于明捷
“基督徒應該關心政治嗎？”大哉問﹗這實在是個既重要，又實際，卻又頗有爭議，更相當敏感的話題。欲解此疑，不妨先說個小故事：十幾位大陸背景的基督徒一起聚餐，有說有笑，其樂融融。其時正值台海關係再度緊張，菜過五味後，自然聊到這一熱點話題。一時間群情陡漲，目標一致，你出謀，他劃策，大有“談笑間，檣櫓灰飛煙滅”之爽。
突然間，有女聲道：“它要獨，就讓它獨唄﹗”此語一出，頓時鴉雀無聲。良久，忽有男聲答：“你再說一遍，我就揍你﹗”其後的情形，大家可想而知──不歡而散。
這是筆者親身經歷的事。其後得知，類似情形在北美華人教會中可謂司空見慣。
這給了我們什麼啟發呢？
四個啟示
啟發一：在現實中，基督徒對政治，可能不是“該不該關心”的問題，而是“如何關心”的問題。生而為人，欲與政治絕緣，實非易事。誠如孫中山先生所言：政治就是眾人之事。也就是說，兩三人之間，就難免有政治。
啟發二：生活在資訊化時代的我們，比古人更難“兩耳不聞窗外事”，而窗外事中少不了政治。因此，現今的基督徒更難遠離政治。
筆者兩次親身感受美國大選的氣氛，目睹許多美國基督徒對總統選舉的熱衷。其狀若非親見，實難想像。
啟發三：中國社會以官為本，中國文化以民族和國家為重，所以才有“學而優則仕”、“天下興亡，匹夫有責”、“位卑未敢忘憂國”之說。欲叫中國的基督徒不談政治，可謂難上加難﹗難怪在中國有“文化基督徒”、“政治基督徒”。更何況眼下，中美關係、中日釣魚島爭端，國內的貪腐、民主化等問題，正難解難分呢﹗
啟發四：基督徒的政治觀點可能不同，有的甚至截然相反。這有可能導致爭端，危及在主裡的合一。所以，“如何關心政治”，就更要重視了。
怎樣理解？
既然現實如此，為什麼還有基督徒主張遠離政治呢？
古往今來，有不少基督徒不僅主張遠離政治，而且這樣做。從主後3、4世紀的沙漠教父們（Desert Fathers），到流傳至今的“修道主義”（monasticism）者；從宗教改革時期興起的重洗派（Anabaptists），到至今遍佈世界各地的弟兄會（Brethren）；從深受時代論神學（Dispensationalism）影響的美國教會，到中國的“聚會所”，及許多家庭教會，基本上都屬於這一類。究其原因，與對如下經文的理解有關：
第一，基督徒是客旅，是寄居的（參《來》11：13；《彼前》2：11），像主耶穌一樣不屬於這世界（參《約》17：16）。
第二，現階段這個世界的王是魔鬼（參《約》14：30；《約壹》5：19），是黑暗在掌權（參《路》22：53）。
第三，所以，基督徒不應愛世界和世上的事（參《約壹》2：15），應思念天上的事（參《西》3：2）。
其實，這幾節關鍵的經文，應放在整本聖經裡，平衡、整全地去理解，否則就會有失偏頗，或流於淺表。根據聖經整全的啟示，需要辨明的是：
寄居客旅≠無所事事
基督徒雖不屬於這個世界，但不等於在寄居的歲月裡可以蹉跎光陰。相反，基督徒是愛惜光陰、肩負使命的人。基督徒與上帝同工同行，殷勤、堅韌，成為世上的鹽和光，在這彎曲悖謬的世代如明光照耀（參《腓》2：15）。誠如此，怎麼會不與政治發生關係，不對政治產生影響呢？
魔鬼掌權≠上帝棄權
掌權有兩種，一種是合法獲得，另一種是非法竊據。魔鬼掌權屬於後一種。耶穌復活後，向門徒頒佈大使命時說：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。”（參《太》28：18）。這說明魔鬼掌權不僅非法，而且上帝已經收回主權。基督徒應代表上帝，堂堂正正地去接管被魔鬼竊居的領地。
這個世界曾是、已是、還是天父的世界。這樣看來，基督徒不僅應關心政治，還應積極地參與政治，拓展上帝的國度，使上帝的旨意行在地上的政治領域，如同行在天上（參《太》6：10）。
關心政治≠貪愛世界
聖經告訴我們：上帝最恨惡人拜偶像，因為這破壞了人神之間直接而親密的關係。貪愛世界，就是把世界當成偶像。但是，關心政治不等於貪愛世界。相反，你若與上帝同工，就不可避免地要與世界和世上的事打交道，其中當然也包括政治。因為，是上帝在維護著這個世界（參《來》1：3），我們是上帝的管家。我們不僅肩負著領人歸主的“生養”之責──福音使命（Gospel Mandate），還承擔著“治理這地”的管家之責──文化使命(Cultural Mandate)（參《創》1：28；《太》28：18-20）。
難怪歷史上有許多基督徒積極參與政治，有的還成為了偉大的政治家。從加爾文（John Calvin）對日內瓦的治理，到凱伯爾（Abraham Kuyper）在荷蘭的政績；從宗教改革後在英國出現的異議者群體（Dissenters），到“五月花”號上的天路客（Pilgrims）；從美國的建國之父華盛頓（George Washington），到美國前任總統小布希（George Bush，Jr）；還有各不同宗派的教會及獨立教會，難以勝數。
上限下限
既然基督徒不可能、也不應該遠離政治，那麼，我們就又回到“基督徒該如何關心政治”這一現實問題了。當然，這涉及教會與政治的關係，以及如何處理基督徒之間政見不合等。不過，如果我們真正明白了本文上面的3個“不等式”，回答這些問題就不難了。
對於關心、甚至從事政治的基督徒，有2個至關重要的原則：
第一，不能貪戀政治，即，不能以政治為偶像，受其轄制，以致破壞自己與上帝的關係。此原則應為基督徒涉政的底線。政治涉及權力，而權力關乎名利，所以，政治是帶有誘惑力的。基督徒必須保持高度的警覺，以避免被政治吞沒和異化；更不能假藉上帝和信仰之名，達到個人攫取權利的目的。
第二，不能忘記基督徒的政治理想，是“願父的旨意行在地上，如同行在天上。”（參《太》6：10）這一原則應成為基督徒涉政的上限──雖目標高遠，然心嚮往之。
上下限之間，是涉政基督徒的用武之地，有足夠的施展空間和選擇餘地。
免於鬩牆
需要指出的是，雖然上帝對國度的治理是難以測度的，但有一基本原則是確定不移的，那就是“義”，這是聖經中反復強調的（參《伯》8：3，37：23；《詩》99：4）。《以賽亞書》告訴我們：上帝“必以公平為準繩，以公義為線鉈”（《賽》28：17），因為一切不義都是罪（參《約壹》5：17）。
“義”的原意是，“對、正確、合乎標準”。而“罪”的本意，就是“沒有達到標準”，所以“不對”。當人對時，就是“義人”；當國家對時，就是“公義之國”。所以，義有2個指向──人和國家。
因此，在現實的政治中，基督徒的政治主張有2個要點──人的尊嚴（人 對）與社會公義（國對）。然而，前者並不一定與當下的所謂民主、自由、人權為伍，後者也不一定認同現今的福利主義及社會主義。關鍵還是要回到“人是按照上帝的形象和樣式被造的”（參《創》1：27），只有幫助人活出上帝的形象與樣式，才是真正維護“人的尊嚴”，社會也才能有真正的公義。
為此，基督徒不能認同一切使人性進一步墮落和扭曲的政治主張，例如，同性婚姻的合法化。
由於世俗政黨在政治理想上多偏離，甚至詆毀上帝的旨意，又常因黨派利益而相互攻訐，且要求黨員對其效忠，所以，基督徒最好不要委身於某個世俗政黨和政客。如已加入某政黨，也不要介入黨派爭端。如有可能，最好保持獨立的政治立場，自主地表達政治主張。這一點對教會來講，尤為重要。
至於基督徒之間常有的政見不合，如能明白和遵循以上的原則和方法，就不至於“兄弟鬩牆”了。
需加辨明
最後，還要就“政教分離”說幾句話。自宗教改革以後，政教分離似乎成了不能違背的“天條”。然而，至少有4種政教分離，需要加以辨明：
1. 宗教改革初期，歐洲封建領主所支持的政教分離：其目的是要擺脫羅馬教皇的控制。當這一目的達到以後，不少國家又恢復政教合一，國王即是君主，又是教主。其中，英王亨利八世（Henry VIII）最為典型。
2. 重洗派與弟兄會等所追求的政教分離：認為世俗政權屬乎撒但，無權干涉上帝的教會；教會也不應介入世俗政治。這是一個相當徹底的政教分離。
3. 改革宗與長老宗教會、清教徒和美國國父們所建構的政教分離：相信教會和政府是上帝在現世設立的兩個體系，二者各有各的目標、規則和功能，既各自獨立，又相互聯繫，都在上帝的主權和治理之下。所以，此政教分離絕非“神政分開”。美國就誕生於這一理念。
4. 當今世俗主義和無神論者所推行的政教分離：無視上帝的主權與治理，旨在限制教會的影響力。
在這4種政教分離中，第三種更合乎聖經。它是人類花了1,500多年的時間，付出了極大的代價，才摸索出來的。時至今日，我們對這一問題應該有更深的看見。教會由聖徒組成，但社會不是；在教會中上帝的旨意可以自由運行，但在社會裡還不行；教會雖有別於上帝的國，卻是其代表和預表，但社會不是……
如果教會控制政府，那麼勢必會人為地把許多稗子帶進教會；如果政府控制教會，則上帝的旨意和國度就會被人為地阻撓。如教會遠離政治，則無法拓展上帝的國度，彰顯上帝的榮耀。
教會可以與政府並行不悖；教會不應與政治絕緣，也不應熱衷於政治；教會應為政治提供理想、方向和原則，但不應成為“政治論壇”；教會有責任鼓勵和教導有政治呼召和政治才幹的信徒，但教會不應成為一個政治團體；教會可以認同某個黨派或政治領袖的政策、主張，但不能效忠或與之結盟，也不可進行幕後操縱。
最後，讓我們以主禱文中，主的心願來收筆：
“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上……因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。” （《太》6：9-13）
作者為教會牧師並從事領導力、文化比較等方面的研究與培訓工作。
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