本文原刊於《舉目》55期

陳濟民

倘若你對一個從未接觸過基督教的中國人說：“我明天要上教會。”他很可能根本不知道你在講什 麼。在日常生活中，多數中國人聽過寺廟，但不知道“教會”是什麼。倘若你又對他們說：“我是信耶穌的，每7天就有一天，我們這些信耶穌的人，都會在教會一 起敬拜上帝。”他大概會猜得到：上帝就是基督教的神祇，而“教會”就是信耶穌的人的寺廟。但是，他不會明白，為什麼這些人要這樣做？

在中國人的腦海中，要拜神隨時都可以上寺廟，敬虔的佛教徒也可以每天在家中誦經。集體性拜神的事，最多每年參加一兩次就可以，哪有固定每七天一起拜的？“教會”對傳統的中國人而言，是一個新名詞。每星期固定拜神，也是一個新的宗教現象！

這倒不是說中國人不懂得集體生活，我們向來是以家和家族為中心的。進入20世紀後，我們也強調國家觀念。但是，無論是談到家或國，我們都有一些相當不愉快的經驗。因此，我們討厭吃人的禮教，反對封建專制，也害怕人民公社！

至於教會，讀過西方歷史的人都知道，教會也曾經扮演過欺壓者的角色，我們當然同樣也對她缺乏興趣。

有趣的是，有一次，一位研究人類文化學的中國學人造訪美國一間神學院，在談話中有人問他：“在你看來，基督教對中國現代問題會有什麼獨特的貢獻？”他的回答竟然是：“教會。”

若要明白教會的重要性，我們就需要談以下兩個重要的聖經真理。

一． 聖經中的“家”與“國”

在舊約聖經中“雅各”和“以色列”這兩個名詞，可以指一個人（《創》35：10），也可以是指“雅各/以色列”這個大家族中所有的成員，就是國家中的人民 （參《賽》48：12）。舊約聖經追溯以色列這個國家的淵源，是表明他們這個國家中的人民，本來都是一家人，而上帝施行救贖時，祂不僅是救一個人，也是救 這個人的家族。

當上帝呼召摩西帶領色列人出埃及時，祂自稱為“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（《出》3：6），也是以色列人 “耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（《出》3：16），祂拯救的對象則是“以色列的兒子”（《出》3：10原文，也就是以色 列的子孫，和合本譯為“以色列人”）。

而上帝救這些以色列人的子孫出埃及，目的是要他們“作祭司的國度，為聖潔的國民”（參《出》19：6）。整個國家民族的特徵，就是集體敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有這種與生俱來的特權，也必須履行這種特權所帶來的義務。因此，出了埃及以後，他們也就在曠野中組織起 來，成為一群以敬拜神為中心的“會眾”，古代希臘文的70士譯本譯為“教會”（參《申》31：30）。

主耶穌降生以後，祂傳講上帝國的福音。在這個上帝的國中，國民的身份不再以血緣界定，而是以信耶穌為準則。但是，上帝國度中的人是與亞伯拉罕、以撒、雅各為伍（參《太》8：10-12）。 使徒保羅也說信耶穌的人都是亞伯拉罕的子孫（參《加》3：29），而使徒彼得則引用《出埃及記》19：6，說他們 “是有君尊的祭司，是聖潔的國度”。（《彼前》2：9，採用的是70士譯本的譯文）

新約時代信耶穌的人，都是亞伯拉罕的家人，是上帝國的公民（參《弗》2：19）。因此，我們在《使徒行傳》看到五旬節聖靈降臨以後有許多人信了耶穌，就說他們生活在一起（參《徒》2：42-47），甚至說初代的信徒們還是上聖殿敬拜神（參《徒》3：1，21：26等）。

保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會，說他們信了耶穌，就是離棄偶像而服事上帝（參《帖前》1：9）。“服事”，這個動詞在舊約是“敬拜”的用詞。在《羅馬書》，保 羅也使用舊約敬拜的語言，說信耶穌的人要將自己獻給上帝為祭（參《羅》12：1-3）。主耶穌更是指出，雖然新約時代敬拜上帝的人，不再限於猶太人這個民 族；敬拜上帝的地點，也不再限於耶路撒冷，但“敬拜上帝”這件事，反而更完美地呈現出來（參《約》4：21-24）。

無論是在舊約或新約，敬拜上帝都不僅是個人的事，也是群體的事。有權利敬拜上帝的人，在新舊約時代不一樣，但兩種時代都有敬拜上帝的群體存在。

簡言之，在現代，“教會”這個名詞讓人想到的，是一種組識，甚至是一個地方或一橦建築物。在聖經中，“教會”這個名詞最基本的意思，則是敬拜上帝的群體。倘 若敬拜上帝，是“教會”這群體最重要的事，而基督徒又是要敬拜上帝的，他就自然是這群體，也就是教會的一份子。若有人說自己是基督徒而不是教會中的成員， 就像我說自己姓陳而不是陳家的人一樣，這是不可思議的事。

二． 新約中的“愛”與“團契”

新約聖經談到教會這個群體時，往往會指出教會生活的一個特點，就是教會中的成員是活在一個愛的團契中。

談到“團契”，聖經中最獨特之處，是說它有屬靈的一面，也有地上人間的一面。在實質上，我們可以說這“團契”是天上的團契。原因有兩個：第一，信徒最基本的 “團契”是與天父和主耶穌交往（《約壹》1：1-4）。這在上文已說過，做基督徒就是要靠著耶穌敬拜上帝。第二，基督徒相信的上帝，本身就是三位一體的 神。聖父愛聖子，將萬有都賜給聖子（《約》3：34-35，17：2，5）；而聖子也愛聖父，順服聖父，常住在祂的愛裡（《約》15：10）。也就是說， 聖父與聖子之間本來就有非常密切的交往，而且在愛中無私地分享。這也就成為信徒之間地上團契的基礎。

在聖經中，信耶穌的人從來就不會是單 獨地存在。一個信耶穌的人是生命中有上帝的愛的人，而愛神的人就必定會愛人，不愛人的根本是不認識神。也因為這樣，一個信徒必定與另一些信徒建立團契，而 這種團契也必需反映出三一真神之間的關係：就是團契中的成員，在愛中彼此分享。這種分享的模式更是以主耶穌為世人捨命為典範，而世上財物的分享只是這種捨 命的愛的起步（參《約壹》3：16-17，4：9-11）。

在實際生活上，作為教會的一份子到底是怎麼一回事呢？《使徒行傳》記載的是初 代教會的歷史，所以我們可以從這卷書看到幾方面的事。首先，《使徒行傳》說：“都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。”（《徒》2：42）也就是 說，在傳福音使人信了主耶穌而受洗以後，讀聖經，彼此分享，守聖餐和禱告是教會4種基本的活動。

其次，由於上帝國的福音是傳給世上所有的人，所以教會中的 人包括了講亞蘭語的猶太人，講希臘話的猶太人（參《徒》6：1），也包括了猶太人看不起的撒瑪利亞人（參《徒》8：5）和當時的所謂外邦人（等於華人文化 中的蠻異，參《徒》11：1-3）。教會中不但有富有和出身好的人，也有社會低層的奴隸（《徒》16：16-18，17：4）。

再者，《使徒行傳》的作者 特別用了不少的篇幅描述初代教會的一體性。在一方面，基督徒可以生活在世界不同的地區，但卻是相信同一位的救主，也接受使徒同樣的教導。在另一方面，基督 徒在財物上志願地彼此分享，不僅同一地區的人如此，不同地區的人也在財物上彼此支援（參《徒》2：44-45，11：27-30）。

在使徒保羅的書中，我們也可以看到這種屬天的團契在地上的教會生活中呈現。在哥林多教會中，我們可以看到她反映出當時的世代許許多多的問題。他們中間有猶太人 和希臘人，而這兩個不同的種族卻有不同的宗教生活和人生訴求（《參林前》1：22，7：18，12：13）。根據當代非基督徒的標準，他們崇尚學識、才幹 和社會地位，也講究尊卑貴賤（參《林前》1：26）。他們更追求無束無縛的自由（參《林前》6：12-16，10：23-30），甚至在群體生活中突顯個人的優越（參《林前》14：26-40）。

在《哥林多前書》，保羅就是針對著這種以個人為中心的人談愛心，特別是第11至14章。在11 章，保羅指出，婦女在教會中得到新的角色和地位，但並不是要讓他們目中無人；他也指出，基督徒在教會中對貧富有不同的待遇，根本不符合聖餐的精神。在12 章，他更是以基督的身體為喻，講到信徒在種族、文化背景、社會地位、財富、工作和在“身體”的功能上，都會有差異，可是仍然彼此需要，彼此互補，而且哀樂 與共（參《林前》12：12-14，26）。

在著名的13章，他談到信徒在生活中，是以愛為互動的準則，而愛是“不求自己的益處”（《林前》13：5）。在14章，他正面地提出，信徒要尋求“造就教會”（參《林前》14：2-4，26）。

在這幾章經文中，我們看到，活在一個貧富懸殊、種族岐視、階級鬥爭及強權欺壓的世界中的信徒，可以在教會人際的互動中呈現出救恩的特質，讓世人看到上帝在人間（參《林前》14：23-25）。

結語

教會並非天堂，她是上帝的家人，天國的子民，一起敬拜事奉神的場所。由於這群人涵蓋了古今中外的人，所以教會會在不同的時間和地點出現。當這群人活在地上的 時候，他們中間就會出現地上所有的、人類共同的問題和現象。但是，由於他們是與超越的神交往，教會就正是“天上”在世界上具體呈現的地方。世界上從未出現 過沒有問題的教會，但我們卻一再看到上帝帶領著祂的子民，突破各種問題和障礙，彰顯祂的恩典。

做為基督徒，所有的基督徒都是教會中的人，這是無可避免的事實。我們的選擇是：我要讓這個群體成為敬拜上帝、呈現上帝之愛的場所嗎？而在此決擇之前，我們需要問自己另一個基本問題：我自己對上帝的愛，認識有多深？愛上帝的必定愛屬祂的人，愛屬上帝的人就必定愛教會。

華人傳統的社會架構是以血緣為中心；可是如今這正面臨全面崩潰的威脅，代之而起的，應該是民間的志願團體。教會在人類歷史上，是民間的志願團體中最成功的模 範。可是，基督教的教會卻又不僅是地上的志願團體，而是一種天上的志願團體，這種團體，以前在華人社會中，真的是沒有出現過﹗

作者曾任台灣中華福音神學院院長，現住美國洛杉磯。