文/董家驊
幾年前，我在教會的停車場遇到幾個圍成一圈抽煙的高中生，都是剛從中國來到美國的。
看到我，他們有點尷尬，或是把煙頭往身後藏，或是裝作沒看到我。我朝他們走過去，試著和他們聊天。漸漸地，他們沒那麼緊張了……
於是我問其中一個人：“什麼時後開始抽的啊？”“從小唄，10歲就開始了。”
我又問：“怎麼那麼早？為什麼抽啊？”另一個笑著回答.：“哥抽的不是菸，是寂寞！”大家都笑了。
還有一次，我在神學院巧遇一個朋友，他在教會參與了青年人事工。我好奇地問他，在牧養這些青年的過程中，什麼問題是最需要處理的？他毫不考慮地回答：“孤單！”停了一下，他接著說：“他們都很孤單。有時來教會參加服事，也是為了逃避孤單。”
我不禁開始思考：孤單是什麼？在美國的中國青年人到底有多孤單？教會中的青年人，比教會外的青年人好些嗎？教會應該怎麼做？有哪些挑戰和機會？
一、一個研究
2013年，一個由中國70末、80後和90後組成的研究團隊，深入中國6個城市做研究，撰寫了一篇報導，探討在同一個宏觀環境長大下的中國90後有哪些特性。
這篇名為《90後青年——大時代裡的小世界》的報導寫道：“孤獨是90後提及最大的話題”，“90後害怕孤獨。但很多時候，90後也享受孤獨”（註1）。原因是，一方面，這一代的中國青年人希望得到關注和回應，期待得到鼓勵和陪伴，也嚮往真誠的人際關係。另一方面，要經營真誠的人際關係代價往往太高，與人相處又需要面對別人的評價，且人際關係常常牽扯太多的利益糾葛，因此許多人選擇了退縮和放棄。
孤單，對當代中國青年人來講，真是一個又浪漫，又哀傷的字眼。
歸根究底，什麼是孤單？心理學家Letitia Peplau和Daniel Perlman，在彙整許多學者對孤單的定義後，總結為：“孤單”是“一種出於人際關係的缺失而造成的令人痛苦的主觀經驗”（註2）。
根據這個定義，孤單的本質是一種主觀經驗；根本原因，是人際關係的缺失。孤單的結果，是不愉快，甚至讓人感到痛苦。孤單是個人對自己人際關係質量的好壞、數量的多少的主觀感受。
在這樣的脈絡下，社會心理學家Daniel Russell，設計了一套測試題目，叫做“UCLA孤獨量表”（Revised UCLA Loneliness Scale-Version 3，註3），用20個問題來評估一個人的主觀孤單感，現已被學術界廣泛採用（具体可按照上述中、英文名上網搜索）。
在美國的中國青年人到底有多孤單？他們真的比其他族群更為孤單嗎？為了回答這個問題，我展開了一個小型研究，試著瞭解在北美教會中，中國青年人（18-30歲）到底有多孤單？又有哪些變數顯著影響他們的主觀孤單感？
研究結果得出後，有些符合我的預測，有些卻出乎我的意料。
1. 程度相同
首先，研究結果顯示，居住在北美的中國青年人，和留在中國的中國青年人相比，孤單程度相同。也就是說，是一樣的孤單，或是一樣的不孤單。
通常人們認為，從中國移居到北美的青年人會比較孤單，因為移民使人脫離過去的人際關係網，離開故國的家人和朋友，來到異文化社會。然而本研究結果顯示，生活在美國社會，並沒有讓他們更加孤單，也沒有讓他們更加不孤單。
如何解釋這個結果呢？我認為，由於UCLA孤獨量表所測量的，是人的主觀感受。而人的主觀感受，是受到其成長經驗和心理狀態影響的。
因此，一個可能的原因是，當代中國社會深刻地影響和塑造了今天的中國青年人，不論這群人居住在中國，還是移居到美國，主觀上都感受到相同程度的孤單。
要探究這孤單感的來源，需要更深入地分析當代中國社會對這個族群的影響。
2. 比美國人孤單
第二，在美國的中國青年人，明顯地比同年齡的美國青年人孤單。
這是一個很值得探討的現象。美國文化強調個人主義，而中國文化強調家族和群體。然而本研究顯示，生長在強調家族和群體社會中的中國青年，竟比生長在個人主義社會中的美國青年更加孤單。這到底是為什麼？
我認為，正因為中國文化強調家族與群體，因此中國青年人對群體的期待較高。期待高，也容易失望。當中國青年對群體的期待無法在現實生活中得到滿足時，就產生了失望和挫折，進而感到孤單。
這一代的中國青年人，經歷了中國社會的快速轉型和變遷。文革造成代際關係的缺失，代與代之間缺乏緊密的聯繫，而是各自獨立。在年輕人成長的路上，年長者很少給予引導，年輕人也很少尋求長輩的建議。
市場經濟，使民眾失去國家所提供的社會安全網，每家每戶必須靠自己生存。傳統家族的瓦解，網路的興起……種種的社會變遷，都造成當代中國青年人對傳統社群的依賴減少，對虛擬社群的依賴增加，進而感到自己需要為自身的生活負責，沒有其他人能夠依賴和信任，因而產生一種孤單的感受。
3. 與時間無關
第三，移居來到美國的時間長短，並不會影響中國青年的孤單感。
我們常認為，移居美國比較久的人，建立了新的社交圈，比較適應美國文化，因此沒那麼孤單。但我的研究結果顯示，剛來美國的中國青年人，和定居美國 2-3 年（甚至 5 年 10 年）的青年人，感受到一樣程度的孤單。
這個結果也許正顯示，今天的中國青年人在來到美國之前，已形成一種世界觀，認為自己需要獨立謀取生存，真正靠得住的只有自己，外人完全不可信任。這樣的世界觀，並不因來到美國的時間長而改變，甚至反而可能被異地生活所印證。
因此，中國青年的主觀孤獨感，並沒有因為移居美國而被深化，或者減少。
4. 與朋友有關
第四，一個人在教會中的好朋友愈多，就愈不孤單。同時，在教會中能求助的長輩朋友愈多，也愈不孤單。
社會科學的研究一直強調，一個人的主觀孤單感，與他身邊有多少好朋友有關。好朋友愈多的人，愈不孤單（註4）。本次研究結果也證實了同儕友誼的重要，而且同時發現，長輩朋友的多少，同樣影響人的孤單感——即使如之前所分析的，中國青年人普遍存在代際關係上的缺失，在成長過程中，大多沒有父母和長輩給予人生方向和精神生活上的引導，甚至父母因為忙於賺錢、工作，而忽略他們，但他們仍舊需要，也渴望長輩的關愛和適時的引導。
5. 教會和團契的影響
第五，參加教會，對在美國的中國青年人在孤單感上有沒有顯著的影響？這個問題的研究結果，很耐人尋味。
結果一：是否固定參加團契、小組或主日崇拜，都對人的主觀孤單感沒有顯著影響。也就是說，一個固定參加團契和教會主日崇拜的人，並沒有因此比較不孤單。
結果二，參與服事的人，明顯地比沒有參與的不孤單。同時，與教會朋友一起吃飯的頻率愈高，也愈不孤單。
深入分析會發現，參與服事以及和教會的朋友一起吃飯有個共同點，就是參加的人不只是被動的接收者，還是主動的貢獻者。在參與服事的過程中，個人會主動參與，付出和貢獻自己的才能、體力和資源。而華人的聚餐，也不是簡單的吃飯，而是重要的人際交往。
因此，僅是被動地參加教會活動，對一個人的影響非常有限。但如果主動參與，在教會中學習付出和分享，人際關係會真正成長。
6. 和是否獨生無關
第六，獨生子女比較孤單嗎？結果令人驚訝——獨生子女和非獨生字女，在主觀孤單感上沒有顯著差異。人們普遍認為獨生子女會比較孤單，因為從小沒有兄弟姊妹，缺乏與同輩的互動，也很少與同輩建立起緊密的關係。
然而實際上，整個中國社會關係的結構，已經隨著家庭結構的改變而調整了。同學、鄰居、居住在同區域的堂兄弟姊妹和表兄弟姊妹，取代了兄弟姊妹的角色，成為孩子的主要社交對象。
這種社會關係結構性的改變，不只影響獨生子女，也影響“獨生子女社會中”的每一個孩子，使得非獨生子女也深受影響。因此不難想像，為何非獨生子女在主觀的孤單感上，和獨生子女沒有顯著差異。
二、兩點建議
北美華人教會是移民為主的教會。移民教會有個特性，即具有保存文化的功能。這個功能，也無意間導致教會作風保守，在事工上習慣按照既有的傳統，較少開創性和前瞻性的嘗試。
北美華人教會普遍老化，也許是一個警鐘，提醒我們，今天的華人青年人，和二、三十年前的華人留學生真的不一樣了。根據本研究結果，我想提出兩點建議，供華人教會參考：
1. 代際關係的修復
學生事工和青年事工中做得比較出色的教會，往往都有屬於學生或青年人的團契甚至崇拜。
這種量身打造的事工，出發點往往是好的。然而如果沒有刻意營造環境，促使代與代之間互助，只是把年輕人與長輩分開，很可能深化了代際關係上的缺失——教會非但沒有幫助青年人修復與上一代的關係，反而更加深了代溝，最後造成每一代各做各的事，各吹各的號。
其實，教會可以精心策劃，讓青年人有機會認識和接觸教會中的長輩，長輩也有機會關懷青年人。
有些生命成熟的長輩可能很關心年輕人，但因為本身服事很重，分身乏術，沒辦法投身青年事工，沒辦法在學生事工中擔任輔導。教會可以考慮提供管道，讓長輩能透過其他的方式來關心青年人，創造機會讓長輩參與，例如為青年團契預備食物、邀請青年人到家裡過節、幫忙接送、在職場規劃上給予引導等。
2. 參加和參與
教會不應只是吸引人參加聚會，更要創造機會，鼓勵人在教會中主動參與和付出。
團契生活，不只是一群人聚在一起，而是彼此相愛、彼此服事、彼此勸勉……（註5）在參與中真正體驗基督徒所信的是什麼，所跟隨的耶穌又是怎樣的一位上帝，進而學習作主門徒。
許多基督徒群體限制非信徒參與服事。“一個人如果不承認耶穌是主，怎能服事耶穌？”“一切的聖工都是聖潔的，怎能讓不承認耶穌是主的人碰？”“等他們信主後，再邀他們參加服事，現在讓他們好好聽道，好好學習就好了……”
這些理由都有一定的合理性。可是，參與服事的方式有很多種，像社區服務、整理場地，或是準備餐點……這些並不是一定要基督徒才能參與。
我並不是鼓勵教會透過服事“留人”——希望藉著給人一個責任，把人留在信仰群體中。
服事不等於邀請人做事，服事包括了“投身”。邀請人來做事，未必等於邀請人“參與”基督徒群體。真正參與某個群體的人，不只把力氣用在做事上，同時也會用心為群體著想，為著群體的健康和成長而付出。
如果教會只把自己定位成吸引人來聚會的地方，那麼焦點是邀人來參加，而非參與。但如果教會定義自己為上帝所聚集的群體，透過彼此相愛見證上帝的榮耀，那麼焦點就會從“吸引人參加”變成“邀請人參與”。
邀請人“參加”可以是第一步，但唯有邀請人“參與”教會生活，在關係中經歷上帝的愛，學習彼此相愛和彼此建造，才會真正影響人，使人改變。
註：
1. 青年志研究團隊，《大時代裡的小世界：中國 90 後青年生活型態報告 》（上海，2013）。 http://vdisk.weibo.com/u/2150069591。
2. Letitia Anne Peplau and Daniel Perlman, Loneliness: A Sourcebook of Current Theory, Research, and Therapy (New York: Wiley, 1982), 3.
3. Daniel W. Russell, “UCLA Loneliness Scale (Version 3): Reliability, Validity, and Factor Structure,” Journal of Personality Assessment 66, no. 1 (1996).
4. Louise C. Hawkley, Michael W. Browne, and John T. Cacioppo, “How Can I Connect with Thee? Let me Count the Ways,” Psychological Science 16, no. 10 (2005); Hawkley and others, “The Mental Representation of Social Connections.”
5. Gerhard Lohfink, Jesus and Community, (Philadelphia, PA: Fortress Press, 1984), 99-100.
作者在洛杉磯台福基督教會牧會，同時在加州Fuller神學院進修博士學位。
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