文/磐石

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄 2016.03.31

進入2016年，美國總統選舉驟然升溫。

房地產大鱷特朗普（Donald Trump，或譯川普。生於1946）作為共和黨候選人，毫無從政經驗、揮金如土、放蕩不羈，又經常口出狂言，成為眾矢之的。

一般以為他作為喜劇性配角，為枯燥的選情報導倒也頗增樂趣。不想在各輪民調中，異軍突起，經久不衰，經過6次電視機前的激辯，居然愈戰愈勇。

在啟動大選的愛荷華州選舉的前一週，特朗普依然傲居共和黨候選人之魁首，比起排名第二的“茶黨”新秀克魯斯（Ted Cruz, 1970-）多出十幾個百分點，更不用說那些原以為穩穩當當的布希（Jeb Bush, 1953-）了。

（特朗普在2月2日愛荷華州的選戰中，以4%差距輸給德克薩斯州參議員克魯斯。相關消息可見CNN英文報導http://www.cnn.com/2016/03/30/politics/wisconsin-poll-ted-cruz-bernie-sanders-lead/index.html。編註）

你中有我、我中有你

特朗普在共和黨選民中走紅，對於黨內大佬，確實是件棘手的事。

如此臭名昭著的人物，如果代表大象黨進入普選，不僅可能會讓毛驢黨再執政4年，黨的形象受損，而且美國政體在西方民主制度的領頭羊地位，也會大打折扣。

其實，處在進退兩難之間的，還有另一群人，就是福音派基督徒。

對總統選舉稍微上心的人都知道，福音派基督徒是共和黨的忠實選民。

據皮尤研究中心（Pew Research Center）的統計，2012年大選中，79%的福音派選票給了共和黨的羅姆尼，而不是獲得連任的奧巴馬。73%的福音派在2008年擁護共和黨的麥凱恩過於奧巴馬。小布希（共和黨）在2004年大選中，也獲得79%的福音派選票（註1）。

在美國選舉歷史上，基督徒一直都是民主黨的支持者。

這個局面從1970年代開始扭轉，到了1980年雷根總統時，保守派基督徒完全從民主黨轉到共和黨這邊。

這種轉型的起因之一是，民主黨從那個年代，開始大力推動權利解放和去宗教化運動，支持女權解放、墮胎、同性婚姻、廢棄死刑、戒槍等。

福音派基督徒基於聖經的原則和教會的教導，在不少社會問題上有著截然不同的立場，而且公開堅持信仰在社會的地位。

共和黨本來在保守的南方白人男性基督徒中，就有著堅固的基礎，如此順理成章地與福音派在價值觀和道德觀上成為同盟。以至於30多年後，共和黨和福音派彼此推波助瀾，在黨員構成和從政理念上，形成了“你中有我、我中有你”的關係。

德智體美群、樣樣精湛

但是這樣的聯盟，也在一些基督徒中，產生揮之不去的疑問和煩惱。譬如，在選總統的標準上，應該遵行什麼原則？基督徒應該積極參與世俗的黨派政治嗎？在上帝和凱撒（世上政權）之間，有怎樣的取捨？

作為世俗政權的首領，總統的第一職責是行使憲法指定的行政責任。但同時也要有感召力、親和力，正直誠懇、無可挑剔的人品，以及引經據典、字字珠璣的口才，和左右逢源、長袖善舞的交際才能等等。

換句話說，德智體美群，作為總統需要樣樣精湛。

基督徒一般都希望，總統人選首先是位敬畏上帝的基督徒。不過，為了拉選票，很多候選人都自稱是基督徒，有的還喜歡引用聖經經文……所以只看標籤是不夠的。況且，罪在世上無孔不入，虔誠的信徒也會跌倒——權力越大，誘惑越大，犯罪的機會也越多。

那麼，我們應該選（相對）比較有信仰的共和黨人，還是傾向世俗的民主黨人做總統呢？或者，當我們生病時，是找共和黨醫生，或民主黨醫生，還是醫術很棒的醫生？

歷代很受國民愛戴的總統，譬如華盛頓、林肯、羅斯福、甘迺迪等，就教義而言，恐怕未必都被今天的福音教會所接納（此題目在本文中暫不討論）。

民主黨人卡特，是位如假包換的福音派基督徒，但是除了中國人還記得他在中美外交正常化上的貢獻，他在總統任期內似乎並沒有什麼建樹。

另一位有名的福音派總統，共和黨人小布希，雖然為人謙和，不避諱信仰對他生命的影響，他的強硬外交政策和悍然出兵伊拉克，以及任上美國貧富懸殊急劇惡化的事實，很難說他是位成功的總統典範。

信仰和政黨的掂量

記得2008年大選中，共和黨人麻塞諸塞州前州長朗姆尼（Willard Mitt Romney，1947－。又譯羅姆尼）是位摩門教徒，而且是位有影響力的長老。

當時基督徒圈子中有人議論，如果他作了總統，不免會增長異端在主流社會的影響。為了避免混淆視聽，不管他政績如何、人品怎樣，堅決不選他。共和黨初選，朗姆尼敗給麥坎恩，福音派避免了一次背叛共和黨盟友的艱難選擇。

到了2012年，朗姆尼成了共和黨指定的候選人，考驗福音派的機會來臨。結果在民主黨和異端二選一的情況下，79% 的福音派基督徒選擇了信摩門教的共和黨人朗姆尼，而不是自稱為基督徒的民主黨人奧巴馬，其中意義不得而知。

有趣的是，在皮尤的統計表中，黑人基督徒反其道而行之，一如既往地在每次大選中支持民主黨，原因是他們在更注重社會底層聲音的民主黨那裡，找到共鳴。

耶穌怎麼說

耶穌曾說過，屬於凱撒的東西應該給凱撒，屬於上帝的東西應該給上帝。（參《太》22：21）這不是說屬上帝的基督徒不必管世上的事，而是說基督徒同時有在上帝權柄和人的權柄之下的雙重身份。

因此，在處理凱撒和上帝的事情上，需要涇渭分明。不是籠統地鼓吹政教分離。每個基督徒各自領受從上帝和聖經來的領悟，使用自己的智慧，知識、生活閱歷和期待，來選擇候選人，而不是簡單地以信仰和政黨身份作為選擇標準。

教會更不應該在民主選舉的過程中缺席。

牧師不當在講臺上為某個候選人拉票，但要講清聖經的原則，鼓勵信徒為執政掌權者禱告，願人人執行上帝的旨意、履行地上公民的義務、行使民主機制賦予的權力、善用現今的體制、共謀上帝所喜悅的憐憫和公義。

結語：非紅非藍、唯獨基督

有趣的是，一些福音派基督徒在為特朗普——或是為自己——打圓場（註2）。雖然候選人中不乏牧師和虔誠的信徒。

名義上是長老會成員但從不去教會、不讀聖經、3次離婚、髒話連篇的的特朗普，還是對持守傳統價值觀的福音派很有吸引力。保守派靈魂人物菲爾維爾（Jerry Falwell）的兒子小菲爾維爾對他大為讚賞，甚至把他和耶穌和民權領袖馬丁路德金相提並論。

2016年1月19日，2008年共和黨副總統候選人，在福音派選民中呼風喚雨的佩林（Sarah Palin），甚至為特朗普站臺（註3），呼籲基督徒投他一票，還邀請台下人歡呼“哈利路亞”。

但願基督徒不是單為了保持和共和黨的“統一戰線”，而站到和他們價值觀大相庭徑的候選人一邊。

此文當然不是贊同民主黨的理念方針，更不是要鼓勵基督徒去投民主黨的票。人的選舉，只是體現人心向背，卻未必是上帝的心意。

雖然最後大選，兩黨的候選人可能都不是好的選擇，但是基督徒的基本立場不應該改變：不屬民主黨，也不屬共和黨，我們是“屬基督的”。（《林前》1：12）

但願每位基督徒在這次選舉中，都能在上帝面前權衡利弊，投出莊嚴的一票。

註：

1. Pew Research Center, How the faithful voted: 2012 preliminary analysis, November 7, 2012. http://www.pewforum.org/2012/11/07/how-the-faithful-voted-2012-preliminary-exit-poll-analysis/

2. Maggie Haberman, Thomas Kaplin, Evangelicals see Donald Trump as man of conviction, if not faith, The New York Times Politics section, January 19, 2016.

3. Alan Rappeport and Maggie Haberman, Sarah Palin endorses Donald Trump, which could bolster him in Iowa, New York Times Politics, January 19, 2016.

作者現居波士頓地區，從事金融分析。