董家驊

本文原刊於《舉目》79期和官網言與思專欄2016.11.3

 

談到公共參與，保羅大概是聖經中曝光率最高的使徒。在雅典，他孤身一人與其他的公共知識分子對話、論證福音。

 

彼得的公共參與

如果說保羅是“動”的代表，那麼彼得則是“靜”的代表。

和保羅一樣，老彼得認為，基督徒應當參與公共事務。彼得在書信中，一方面提醒基督徒是寄居者，是客旅（參《彼前》 2：11），另一方面指出一條基督徒參與公共的路徑，是一條不太受人歡迎和關注的窄路：忍耐（參《彼前》 2：18-21）。

忍耐這條路，不但基督徒不喜歡，甚至許多世俗哲學家也反感——我們幾乎可以聽到尼采在冷笑：“哼，忍耐不過是懦弱的一種表現，透過語言遊戲重新包裝罷了。權力才是王道，有本事就應有所作為。”

現今的人，也很難接受忍耐。透過科技，人類不斷縮短“需要忍耐”的時間。網路速度加快，網路購物的送貨服務加速，從下訂單到取得貨物的等待時間愈來愈短……忍耐似乎是上個世代的美德，是沒有效率的代名詞。

老彼得的公共參與路徑，是否過時了？他是否是用忍耐的德性包裝自身的無能為力？畢竟，2千年過去了，人類的生產能力已大幅提升，對物質世界的理解和掌握也愈發精確，對改善自身的處境愈來愈有自信。

然而，人類的自信，歷史會背書嗎？

上個世紀，人類還信誓旦旦：幾十年內將解決飢餓問題。然而幾十年過去了，仍有上千萬（甚至上億）人受飢餓的威脅。上個世紀，有人相信，人類通過不斷的競爭、淘汰，最優秀的民族會脫穎而出，帶來大同世界。結果，卻是人間煉獄般的集中營和兩次世界大戰。

關於忍耐，彼得沒有訴諸“成為更好的你”這種自我提升，也沒有訴諸普世價值。相反的，他訴諸於人類歷史中真實活著的耶穌基督——祂的生平和教導。

耶穌基督在世的生活，可不是抽象的神學論述，而是歷史中真實發生的事，有血有肉。耶穌的一生，向我們展現了另一個國度，並以實際的生活顯示了那國度的真實，和將來的盼望。

和寬容不同

在一個多元文化主義當道的時代，寬容才是“政治正確”。然而和“寬容”不同的是，“忍耐”沒有放棄追求正義的理想，也不承認世上的邪惡只是人的觀點不同造成的。

忍耐並不寬容邪惡和不公義，也不會把被邪惡和不公義壓迫之人的遭遇合理化。忍耐要求我們正視世上的邪惡和不公義。在現實的邪惡和將來的公義的張力中，我們的忍耐是積極的不作為，也是消極的積極作為。

彼得口中的“移民”身份，正是在不斷提醒基督徒，這種張力是正常的。

不作為，不是因為懶惰，而是承認邪惡和不公義不只存在於外在世界，也存在於我們內心。因此，面對邪惡，我們應謹慎，不以正義的化身自居，而要記得，我們也是要被對付的不正義的一分子。

忍耐其實是一個看似消極、實則主動的作為。

正因為相信上帝的主權，因此在面對社會的不公義時，不以正義為名，以私刑伸張正義，而願意在體制內走正當的程式；正因看見上帝的公義和自己的不義，因此在面對剝削和壓迫之時，選擇先面對自身的暴力與邪惡，靜候時機。

忍耐，因為相信新天新地終將來臨，因此在失去一切盼望之際，在忍耐中仍有盼望的理由。

年輕時的曼德拉，以為能靠暴力推翻不義的南非白人政權。然而在監獄中看見自身的不義，選擇了讓上帝先塑造他的生命，帶著盼望面對未知但又確定的未來，直到上帝預定的時間到來。

在一個追求快速與效率的年代，忍耐提醒我們，最快速的拆毀往往是透過暴力，而最快速的重建，也往往訴諸於暴力。

在基督徒的公共參與中，忍耐似乎呈現這樣一種矛盾：當我們開始承認自身的無能為力，選擇信靠那為我們忍受苦難的基督時，我們反倒開始參與上帝的作為，在世界播下和好的種子，為這對立的世界帶來和好的可能。

當公共參與在華人基督徒中成為顯學之際，動靜之間，我們不但需要學習保羅的積極進取，也需要學習彼得那帶著盼望的堅忍態度。

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

思考：你對彼得的公共參與路徑有什麼看法？為什麼？