董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.04.17

 

位於美國加州爾灣的新歌教會（Newsong Church），由美籍亞裔牧師所創立。近年突破美籍亞裔“同溫層”（編註：立場相近、背景相似等）的框框，向多元文化發展。

走進新歌教會燈光幽暗的主會堂，彷彿進入一個大型藝術創作室。講台下近千把各式的椅子，亂中有序地排放在光亮的水泥地板上。後方還有一些高腳桌和高腳椅，供會眾一邊享用咖啡，一邊聆聽台上講員的信息（平時則可以用來交誼）。

新歌教會的初期，吸引了很多第二代美籍亞裔，他們多是在美國的韓國教會和華人教會長大。他們在新歌教會找到了自己的聲音，不再背負移民教會的傳統和期待。他們自由地探索各種可能，學習在多元化的群體中跟隨耶穌。

新歌教會只是近10年來眾多新興亞裔教會的代表之一。愈來愈多的亞裔第二代信徒，在都會區植堂，努力建立跨越種族藩籬的多文化教會。就如同新歌教會的名字，年輕一代已不滿足於在新時代中唱“舊歌”，渴望唱出這時代的“新歌”。

 

被時代思潮牽著走了

 

北美華人教會老齡化，有人認為是因為教會跟不上流行，有人認為是文化差異，還有人認為是年輕一代被世俗社會擄掠走了。然而還有一個可能的原因：華人教會是否不知不覺中，被時代思潮牽著走了？

在過去幾十年，北美華人教會無意識間擁抱了個人主義、理性主義和實用主義。許多教會關注個人生命的得救，卻忽略群體的重要；過分強調以理性來認識上帝，忽略了上帝不只給予人理性，還有感性及感官知覺；努力建構純正教義，但忘記我們敬拜的不是教義本身，而是教義所指向的三一上帝；力圖用有效的系統來大批培養會友、建立永續生存的教會架構，卻忽略了人與人之間的差異……神學家侯活士(Stanley Hauerwas)和韋利蒙（William H. Willimon），一針見血地指出，基督教基要主義和自由主義其實都接受了現代主義的假設，認為人可以脫離群體，在不接受規訓和未經歷聖靈轉化之前就能明白聖經，而無需成為群體的一員（註1）。

如同神學家英格（William Inge）所說的，與當下時代精神結婚的，在下一個時代注定成為鰥夫。當北美華人教會過度把自己的信仰與現代主義相結合時，後現代中成長起來的年輕一代，自然感到壓抑和窒息，覺得在這樣的信仰群體中無所適從。

 

仍是和時代精神結婚？

 

有些人擔心，如果抗拒“現代主義”，豈不就是擁抱“後現代主義”？當今年輕人信仰失落，兇手之一不正是後現代思潮？難道我們要向後現代思潮投降？擁抱後現代精神，不也是和時代精神結婚，注定要在下一個時代成為鰥夫？

其實，當今的時代精神很難用“後現代”這個詞一筆帶過，原因之一是，學者至今對“後現代”的定義仍有分歧。有些學者認為，當下的文化是對現代主義的一種反抗，因此“後現代精神”其實是對現代主義的批判和反省。另外一些學者認為，而今的主流文化是現代精神的延伸和激化，因此稱之為“晚現代”、“激化的現代性”或“液態的現代性”。

 

“你可聽到人民在高歌？”

 

在小說《悲慘世界》中，法國文豪雨果深刻地描述了法國在追求（廣義）現代化的過程中，底層人民所經歷的。小說改編成音樂劇電影後，一首“你可聽到人民在高歌？那是群情激憤、不願再為奴之人的歌聲……”打動了許多人的心。

啟蒙運動培養出眾多傳統，例如“事實”與“價值”的二分法。認為只有經得起科學方法檢驗的“事實”，才是真理。“價值”只是私人的偏見，是信念，因無法用科學方法證明或證偽。其實，這是“科學主義”的幽靈，在主導人們對真偽的判定。

神學家紐畢真（Leslie Newbigin）指出，現代人認為可以宣告“經過科學方法驗證的事實”，這麼做並非傲慢和霸道，而是高尚的；然而，卻不允許宣告“價值”和“信念”，認為這無法證明，因此不是普世真理，只能以“對我而言是真的”方式表達出來（註2）。“事實”就這樣被科學主義綁架了，進而擠壓了“價值”的空間。人們又把信仰劃入“價值”的範疇，然後將其從公共領域中徹底排擠出去。

這樣的二分法，還導致人把自己與價值、信念切割開來，每天在價值真空中，試圖重建自己。這種失根的焦慮，極大影響了人的生活，主導了人的工作和消費觀。

“事實”與“價值”二分法，也導致北美華人教會選擇退出公共領域。然而矛盾的是，教會同時又宣稱自己所傳講的是“普世真理”。這在年輕一代看來，是自相矛盾的。

 

“私人領域”？“普遍真理”？

 

北美華人教會避談公共事務，強調個人得救，無形中加深了“基督信仰是私人信念”的觀念。當基督信仰不再被視為普遍真理時，許多年輕人選擇離開基督信仰這個“私人領域”，投身世俗世界的“公共領域”，以期有一番作為，實現人生的價值 ，實現自我。

在泛靈恩教會的圈子中，近幾十年來，由於彼得・華格納（Peter Wagner）倡導的攻克“7座山”，許多基督徒投身藝術娛樂、商業、宗教、傳媒、教育、家庭和政治這7個領域。他們努力工作，力圖在這7個領域中取得主導權，影響和轉化世界。

我雖然不認同華格納那種“君士坦丁”式的思維，但他的倡導確實引起了許多年輕基督徒的共鳴，因年輕一代基督徒不願接受現代主義的劃分，不願把信仰侷限於私人領域。信仰若是真理，就必然是普遍真理，而非私人領域之事物。若基督信仰不是普遍真理，那就不是真正的真理，何不放下信仰，轉而在自然科學、社會科學和其他領域中，追求那普遍性的真理？

 

之外的第三條路

 

現代主義追求客觀性，而後現代則認為人不可能完全客觀中立，因而接受相對多元主義的真理觀。對此，哲學家波蘭尼（Michael Polanyi）頗為贊同。他認為，人不可能完全中立、客觀地使用理性。人思考時總有立足點，總是在某個“傳統”中使用理性。人總是先有“委身”，而後才有所“思考”，因此任何思考都不可能全然中立、不帶有任何“信念”。

那麼，人將永遠陷在傳統中無法超越？基督信仰為人指出一條有別於現代和後現代的認識真理的路徑：創造、啟示、群體。

基督教信仰的敘事指出，人是按著上帝的形象受造，因此有思考和探索真理的潛力，也有在上帝創造的基礎上持續創造的能力。現代主義高舉“科學方法”，認為唯有通過科學方法檢驗的事物才能稱為“事實”。然而科學方法本身也是建立在某些信念上，而基督信仰中的創造觀，為科學方法提供了正確的基礎。

基督信仰的敘事同時宣告上帝創造了世界，並把秩序放在世界中。科學方法假設了這世界背後是有秩序的。因為人是按照上帝的形象創造的，所以人能做出這樣的假設，人有可能認識上帝的創造秩序。

基督信仰的敘事亦顯示，人無法遺世獨立，而需要在關係中認識真理。每個人的認知，都是破碎和片面的，唯有在群體中才能更完整地認識真實。基督徒相信，上帝在歷史中透過祂的作為，向人啟示自己。上帝的百姓紀錄了上帝的作為，在群體中一代一代傳承下來。

這些紀錄，不是單一的、平面的，而是多元的、立體的。透過摩西五經，我們認識到上帝的聖潔和律法；透過歷史書，我們體會上帝的忍耐與寬容；透過先知書，我們看到上帝的悲傷與哀痛，也一瞥上帝最終更新萬物的計劃；透過福音書，我們看到這更新的實現；透過新約書信，我們學習在已然和未然中帶著盼望作主門徒。

基督信仰強調啟示。人類需要超越自身的視角，才能真正認識真理。人對真理的認識不是建立在某些不證自明的基礎上，而是上帝在特定的處境中，向人類自我啟示的。

教會不應死守傳統，因為傳統不等於真理。然而也不應拋棄傳統，因為傳統給予我們框架和語言來認識真理。教會不是要丟棄自己的傳統來創新，而是要重新認識自己的傳統，在其既有的傳統上向上帝敞開，在既有的基礎上被上帝更新。

教會其實不需在現代與後晚現代這兩條路中二選一，而是需要重新委身於教會傳統，在既有的基礎上心意更新而變化。基督信仰若是真理，就不是破碎的，而是整全的；不是封閉的，而是跨界的；不只是個人的，更是公共的。

北美華人教會如何在現今時代，唱著新歌，與舊歌應和？也許應該重新回到上帝的“創造、啟示和群體”，加入歷世歷代上帝百姓的大合唱中，在我們這一代見證上帝的慈愛、信實和能力。

 

註：

1. 侯活士和韋利蒙，《異類僑居者》（香港：基道，2012），177-178。
2. Leslie Newbigin, The Gospel in a Pluralistic Society (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1989), 19.

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。