董家驊
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.10.16
在一次研討會議中，來自北美各地區的同工，一起探討北美華人教會如何回應當下這波中國留學潮，向他們傳福音。會議中讓我印象最深刻的，是一位年輕同工說，當他得知自己受邀與會時，心中既興奮，又有些惶恐：“我是誰，配參加這個會議嗎？”他分享到，會議開始後，他覺得自己沒什麼可以貢獻的。唯一能做的，就是在用完餐後，幫大家收拾餐桌。
坐在台下的我，聽著他的分享，想到大約4年前，我受邀參加類似的研討會時，也是那種“我有什麼能貢獻？”的心情，興奮混雜著惶恐。我算得了什麼呢？我本是塵土，是上帝把我從塵土中拉出的。
不知從何時開始，我漸漸忘記自己原來的樣子，把許多事視為理所當然。身為牧者，每當有人遇到困難，詢問我的意見，我其實都面臨試探：是要裝腔作勢，以專家的姿態來回答問題，還是誠懇地按著自己的本相，與他人一起分辨上帝的心意？前者能夠很快、很容易地完成任務。後者比較慢，而且不時顯出自己的無知和無能。
其實離了基督，我知道自己只是草包，是空架子，沒什麼能給出去的。這麼簡單的事實，不知為何，在服事的過程中，卻常常忘記，反倒被自己的經驗和知識所蒙蔽，被他人的期待和稱讚迷了心竅。
個人如此，教會作為門徒的群體，是否也如此呢？
智慧人在哪裡？
“智慧人在哪裡？”（《林前》1：20，新譯本）兩千多年前，保羅如此質問哥林多教會——那有許多恩賜、自以為很有智慧的群體。保羅接著說：“因為在上帝的智慧裡，世人憑自己的智慧，既然不能認識上帝，上帝就樂意藉著所傳的愚笨的道理，去拯救那些信的人。”（《林前》1：21，新譯本）
現今，基督徒往往被視為心胸狹隘的衛道士。對此，有些基督徒感到絕望，決定在公共領域保持沉默；有些基督徒則氣急敗壞，以攻擊回應攻擊；有些基督徒努力以理性對話，但常常淹沒在不斷激化的對立中 。
基督徒在面對各種複雜的議題，若帶著自身的文化，以自義、自卑、自憐、自以為是等態度去回應，必然會遭到拒絕。基督徒應該回到信仰的起點——承認自己的有限和無知，謙卑地接受上帝透過基督耶穌給予的啟示。
神學家余達心寫道：“上帝的奧秘，祂的不可知，是我們認識祂的開端。一切對祂的認知，必由祂的自我揭示開始。”（註1）在面對複雜的公共議題時，基督徒應該最願意聆聽不同意見的一群人，因為基督徒承認自己是無知的；基督徒也最不該隨波逐流，不把任何領袖偶像化，不把任何意識形態絕對化，因為基督徒知道他人和自己一樣，都是無知的。
德國神學家潘霍華認為，基督教倫理學真正的議題，不是討論“我該怎麼行善？”“我該如何成為善的？”而是：“上帝的心意是什麼？”善即是實存（reality），而上帝是那終極的實存。人唯有參與在這終極的實存中，即“在基督裡”，才有份於善（註2）。
當教會把“家庭價值”和“言論自由”等原則，等同於信仰上帝本身時，其實是以持守沒有位格的原則，取代了那位全然自由、自主、向人揭示自己的三一上帝，以這些抽象原則限制了上帝在我們身上的工作。潘霍在《倫理學》一書中，分析倫理學不同的進路，認為唯有上帝熱情的愛，而非人的理性、良心、活動、想法、義務、責任和美德，才能使人遇見實存（註3）。
或許有人擔心，這會不會導致阿Q式的信仰實踐？潘霍華所表達的基督教倫理學，絕不是逃避此世界的紛擾，而是積極地參與世界。更不以此世界所定義的善和成功，而是以上帝在基督耶穌裡所揭示的心意，引導我們的行動。上帝熱情的愛，在祂道成肉身上展現了出來。祂愛的不是作為抽象概念的人，而是每一個真實的人。唯有在基督裡，透過基督，人才能真正認識這個世界，並做出符合上帝心意的行動。
在刺殺希特勒行動失敗後，潘霍華寫信給朋友：“一個人必須完全過著今世的生活才能學習到信心。”他接著解釋“今世的生活”，是“負起生命的一切責任與困難、成功與失敗、一切經驗與無可奈何之事”。他認為：“就在這樣的生命中，我們才能把自己無條件地交在上帝手裡，參與祂在世上的苦難，與基督在客西馬尼園一同警醒。”（註4）
道成肉身向我們顯示了，上帝不是要維持某種冰冷的秩序，而是要恢復受造萬物與祂之間溫暖、親密的關係。正確的秩序是為了健康的關係而存在。上帝呼召基督徒帶著責任和使命活在此世界——這個上帝所創造的，且道成肉身進入的世界。
不用世界已知道的方式
面對自以為知識和恩賜充足的哥林多教會，保羅定意“只知道基督和祂釘十字架”（參《林前》2：2）。難道保羅真的只知道這些？保羅其實意在提醒哥林多教會，真知識的源頭是上帝在基督裡的自我揭示。對保羅來說，基督的生命、死亡與復活，是他生命的基礎，他生命的焦點。透過基督，保羅認識這世界，依此生活。
在面對公共議題和教會內部議題時，“只知道耶穌基督和祂釘十字架”提醒我們一切的基礎是什麼。同時，調整我們人生的焦點，給予我們與這世界有別的認知框架。我們可以試想一下，教會遇到各種問題時，若能夠回到這焦點來，而不是讓文化、喜好、情緒和利害主導自己的回應，世人將看到怎樣的教會？
面對北美日益升溫的族群對立，以及令台灣社會分化的同性婚姻等議題，教會需要回到“耶穌基督和祂釘十字架”來察驗和回應。“耶穌基督和祂釘十字架”揭示了上帝如何進入破碎的世界中，承擔人的罪，以及自以為義之人的指責，最終在十字架上彰顯祂對世人的愛，暴露罪惡的權勢，並以復活作為一切的新起點。
當教會不再能認識到自己的無知、自己的無能時，就真的是無知又無能了。若教會能夠把焦點放在“耶穌基督和祂釘十字架”上，就會重新得到溫柔且堅定的力量，去採取正確的行動。如莫特曼所寫的：“我們只有想得到對於現在而言是不可能的事情，才能達到我們的可能性邊界。”（註5）教會需要讓“耶穌基督和祂釘十字架”不斷推展自己可能性的邊界，而不是用這世界已知道的方式，以暴制暴，以惡制惡。
註：
- 余達心，《極端仁慈的上帝》（香港：福音證主協會，2015），26。
- Dietrich Bonhoeffer, Ethics(Minneapolis, MN: Fortress Press, 2015), 3-5.
- Bonhoeffer, Ethics, 31.
- 潘霍華，《獄中書簡》（香港：基督教文藝書版社，1999），180。
- 莫特曼，《盼望倫理》（香港：道風書社，2015），10。
作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。
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