范學德

本文原刊於《舉目》46期

“文化基督化”可行嗎？

        在北美、在歐洲發達國家，基督教在整個文化中正在走向邊緣化或者已經走到了文化的邊緣，這已經是一個不爭的事實。而在中國，基督教從來就沒有處於文化的中心，並且至今還處在文化的邊緣，這也是一個不爭的事實。

        有鑒於此，有人提出了“文化基督化”或者“中國文化基督化”的口號。無論這個口號實際上產生了什麼影響，它的歷史意義和現實意義都是不容低估的，因為它極其鮮明地提出了基督與中華（或者中國）文化的關係問題。

       “中國文化基督化”到底是什麼意思呢？在這方面，筆者所看到的一個比較清晰的定義，就是北美陳宗清牧師提出來的，他說，所謂文化基督化，“就是指所有文化領域 的呈現，包括文學、戲劇、藝術等的主調與信息，都與聖經的真理吻合”（註1）。他又指出，如果在廣義的意義上使用文化一詞，那麼，像法律、政治、宗教、教 育、經濟、科學等，也都屬於文化的範圍。

       筆者以為，“文化基督化”口號中的“文化”一詞，一般是廣義上的。那麼，就此而論，“文化基督化”的口號是否有可行性呢？

       提出一個口號，就是要用簡明的語言，向世人表明自己的行動目標和綱領。一個行動綱領是否可行，歷史是一面鏡子。就文化基督化而論，這個歷史之鏡就變成了﹕自 基督後將近兩千年的人類歷史中，是否有一種文化，它的主旋律和基本信息都符合聖經的真理呢？或者更尖銳地說，西方文化是否是基督教文化？

       答案只有兩個字：沒有。

       到目前為止，在人類創造的那些大的文化中，只有西方文化被某些人說成是基督教文化。在十九世紀時，這種論斷尤其突出，無論論者用的是過去時還是現在時。

       但是，上一個世紀，許多學者都指出，無論從起源上、歷史內、還是現實中，西方文化都不是基督教文化，儘管基督教在西方文化中有著深刻、廣泛而又持久的影響， 甚至在某些歷史時期，基督教文化構成了整個西方文化的中心、重心，但基督教從來沒有使整體的西方文化，包括它的各個領域所傳達的基本信息，都符合聖經真 理。

       進一步說，在整個人類歷史上，從來就沒有一個國家、一個民族的文化被基督化了，無論基督信仰對這些民族、這些文化的影響有多麼深刻。

      文化是人的創造活動的結晶，同時，人又生活於文化中，並且為文化所化育。神學家奧古斯丁和加爾文都認為，人的墮落亦存在於人所創造的文化之中，且與基督對 立。保羅說，世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。套用他的話，我們也可以說：不論古今中外，任何民族所創立的任何文化，都打上了罪的烙印，虧缺了上帝的榮 耀。因此，若指望一種大的文化能基督化，那無異於指望人不再作為罪人創造文化。

       文化基督化是絕對不可能的，這是由人之為罪人決定的。

       將一個絕對不可能實現的目標作為自己的目標，哪怕它能激發起天大的熱情，也不能說它是明智的。對於不明智的口號，筆者以為還是放棄使用為好。

絕不放棄文化使命

       筆者建議放棄使用“中國文化基督化”的口號，絕對不意味著建議基督徒放棄自己的文化使命。恰恰相反，我認為基督徒必須切實地、實際地承擔起自己的文化使命。

       據林榮洪主編的《近代華人神學文獻》，在中國教會中，有人認為基督教能保存中華文化的價值；有的則認為基督教應當倫理化、社會化，此之謂自由派神學思想。而 比較有代表性的，一是趙紫宸的觀點，認為基督教不是廢除中華文化，而是成全它；二是以倪柝聲為代表的，認為文化已經深深受罪惡所腐蝕，失去了改造的可能， 基督徒不要愛這個世界，而“政治、教育、文學、科學、藝術、法律、商業、音樂，等等──正是構成這世界（Kosmos）的事。”（註2）

      在上一個世紀中，認為基督教與文化相互對立的觀點，實際上是中國的基督教會中，占支配地位的看法，並且一直流傳到現代，到海外。

       正是在這樣的神學思潮的影響下，雖然福音傳入中國已經上千年了，基督教新教傳入中國也過兩百年了，也有極少數的基督徒在做文化方面的努力，但大多數的華人基 督徒放棄了自己對中華文化的責任，更由於中國的基督徒、特別是19世紀的基督徒，大都是沒有受到高等教育的平民百姓，這樣的放棄就顯得更理所當然了。

       更不幸的是，反文化與重視文化的對立，常常與福音派、基要派與自由派的對立糾纏在一起。基要派反文化，自由派高舉文化。

       筆者曾經親耳聽到唐崇榮說，在中國的教會中，反組織、反神學、反理性、反文化、（還有反美學──筆者註）的傾向，是根深蔕固的（註3）。可引以為證的是，中國的基督教會缺乏組織，缺乏神學，缺乏理性，缺乏文化和美學。

       所以，在中華文化這塊土壤中，我們不僅出現不了像奧古斯丁、聖托馬斯那樣的神學家，出不了像帕斯卡爾、克爾凱戈爾那樣的基督教思想家，也出不了像《神曲》、《失樂園》、《卡拉馬佐夫兄弟》那樣偉大的文學作品，像《最後的晚餐》、《浪子回頭》那樣偉大的藝術品。

      於是，在哲學、政治、文學、藝術、法律、歷史等眾多的文化領域，基督徒放棄了自己必須承擔的文化使命，任這些領域被反基督的力量所充斥。這一個直接後果就是，基督徒傳福音越來越困難，因為他們面臨的是越來越荒棘的堅硬土壤。

“中華文化基督化”？

      筆者認為，應當用“建設中華基督教文化”這個口號（註4），取代“中華文化基督化”的口號。

      這個口號首先表明，無論以基督信仰改變、更新中華文化的歷史任務如何艱巨，一切持此共同異象的基督徒都要堅韌不拔地奮鬥。

       其次，這個口號也表明：我們不是浪漫的理想主義者，我們承認，無論我們如何努力，都不可能使整個中華文化基督化。用基督教來取代中華文化，這是不可能的，除了引起國人對基督教的反感外，別無所取。

        我們切實的盼望是：第一，在博大精深的中華文化中，創造出一個“中華基督教文化”。筆者正是在這個意義上贊同陳宗清文章的觀點，就是在文化的各個領域，都創造出與聖經的真理相吻合的文化作品，以此構成“中華基督教文化”。

      中華文化好比是一個巨大的母文化系統，它是由許多的子文化系統構成的，如中華儒家文化、中華道教文化、中華佛教文化，等等。這些系統之間既存在著相融相濟的 關係，也存在著相反相斥。以佛教為例，中國的佛教其實是中華佛教，它是從印度的佛教傳過來的，經歷了長達一千年的相激相盪的過程才產生的，並且，是作為中 華文化這個母系統下的子系統──中華佛教文化而存在的。因此，“中華基督教文化”不是作為中華文化這個母系統而存在的，而是作為其子系統而存在。這樣的目 標是可能的，也是現實的。

       第二，我們更盼望使“中華基督教文化”這個嶄新的子系統能對其母系統──整個中華文化產生深刻的影響、甚至是決定性的影響。

       薛華（F.A. Schaeffer）曾經提出了幾個很有意義的概念：“後基督教文化”、“聖經輿論”和“基督徒輿論”、“基督徒倫理”。他說，這些輿論“曾經對宗教改革 時期的文化具有決定性的影響，並且塑造了北美、澳洲和新西蘭的文化”。但是，“一旦基督教輿論不再影響這個世界，就如過去40年到60年的快速發展一般， 整個人類社會與生命都遭受蹂躪，道德觀點也蕩然無存。”（註5）這種情況在歐洲已經多年了，美國從20年代到60年代也已經完成了這個轉變，進入了“後基 督教文化”時代，基督教已經不再是輿論與倫理的中心。

      中國還處在前基督教文化的時代，但正在面臨後現代化的挑戰，在這樣緊迫的形勢下，能不能通過創造“中華基督教文化”，在中華文化中造成一種“基督徒輿論”，這將是幾代中國基督徒，特別是信主的知識分子，不可逃避的福音文化使命。

註：

1.《恩福》雜誌，2002年1月 ，第二卷第一期。
2.《近代華人神學文獻》，中國神學研究院1986年版，第419 頁。
3.參見《生命季刊》創刊號。
4.自上個世紀初，某些中國基督徒學者一再探討基督教與中國文化的關係，如謝扶雅提出“中國基督教文化”的概念，何世明牧師提出“基督教儒學”的概念。
5.《福音派危機》，華神出版社，1988年版，第22-23頁。

作者原為馬列哲學講師，現住美國伊利諾州，自由傳道。