本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2019.07.08

黃奕明

筆者小時候住在台灣，父母都沒有宗教信仰，接觸到許多民俗文化，大多是儒道釋三教合流後的產物，再加上一些神怪小說與武俠小說的影響，因此那時我對於修道有一點懵懵懂懂的幻想。

我當然知道，還珠樓主劍仙小說中的元神出竅並不可信，但是卻對於一些坐缸的老和尚（編註：坐缸指佛教中的僧人圓寂後舉行的一種儀式。）所謂“肉身成佛”感到不可思議。長大一點，知道那不過是另一種木乃伊，跟長生不老相差甚遠。於是轉向思考所謂悟道的境界，特別是對老莊或是禪宗的思想產生了興趣。六祖壇經中的開悟，似乎不是一般凡夫俗子可以企及的，必須要有慧根，而筆者覺得自己就是與眾不同的覺者。所以看到“道在屎溺”這種充滿禪機的話語，就覺得高妙極了。

在這種先入為主的偏見下，當筆者讀到《約翰福音》1章14節：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”很自然地，我便認為這是天上某位神明的化身，或者更高級一點，是宇宙運行的法則變成了一個人的樣式。

直到我信了主，參明白原來“道”所指的是耶穌基督。後來聽到聖經教師們說，“道”是指著“先存的基督”，一開始雖然似懂非懂，但也試著去接受這個概念；甚至在讀完神學院，教授系統神學時，我對此教導仍深信不疑。直到筆者讀到謝文郁教授的著作《道路與真理》，其中提到“本體論誤區”的說法，原本的信念才開始動搖。

• 太初有道？

太初有“道”是和合本對Logos的翻譯，李秋零認為，如果不那麼嚴格地看問題，把Logos譯為“道”，確實是一個成功的翻譯。Logos在希臘文中原有“言說”、“法則”的意思，後被斯多亞哲學引申為界的合理秩序、本質。受古希臘哲學影響的猶太教神學家斐洛（Philo）進一步把Logos理解為上帝的智慧或者理性，理解為上帝創造世界的原型。基督教基本上繼承了斐洛的理解，認為太初有Logos，Logos與上帝同在，萬物都是藉著Logos造的。漢語中的‘道’也同樣兼有“言說”、“法則”的意思，中國傳統哲學中所說的“天道”，實際上也就是支配宇宙萬物的基本法則。以“道”命名的道家哲學，進一步把“道”作為世界萬物的本原、本體。如果僅僅停留在這一步，那麼，把Logos譯為“道”將是非常合適的。（註1）

但是在漢語語境中，“道”的語意因為受到道家哲學的影響，並沒有位格的概念在內，而僅僅是“言說”、“法則”的意思而已。Logos在新約聖經中卻常常只有“話語”的意思，僅在《約翰福音》第一章的序言中，出現四次接近“道”的用法。甚至別處出現的“神的道”，語意不同，應該是指“神的話”。

因此，我們很難從《約翰福音》1章14節“道成了肉身”，去推論“道”化身成了耶穌基督，嚴格來說，“化身”的概念都受到佛、道教的影響，當景教於唐代傳入中國時，大量借用佛、道教的詞彙，例如在《尊經》中出現的“妙身、證身、應身。”（註2）就與佛教的“法身、報身、應身”等詞彙相近，在這樣的漢語語境下，“道”究竟是會引起混淆，還是比較準確的一種翻譯？

我們必須承認，語言在變遷，歷史很可能重新定義了某些詞彙，今日的漢語語境下，“道”與“話語”的確有相似之處，這也是和合本選擇把Logos翻譯成“道”的主因吧？

• 太初有話？

Logos翻譯成“話”，是跟隨西方的傳統，從拉丁文的Verbum，或是英文的Word，都傾向翻譯成“話語”或是“聖言”，“話”在漢語語境中並沒有定義、理性或計算等意義，李常受的翻譯可能受到希伯來文dābār的影響，在舊約中神的話是“說有，就有，命立，就立”也帶有行動的面向。他可能傾向把所有Logos都翻譯成“話”，但是這樣就把兩個不同的概念混淆成為相同的意義了，所以得出“基督－神的話”的結論，因而聖經是神的話的概念就與基督的概念混淆了。

問題是“話”並不只是作為一個名字，把基督說的話與祂自身是太初就有的神的話對照，再加上祂在復活裡是賜生命的靈，而這靈又具體化於祂的話。這裡顯然有形態論的危險，聖子與聖靈之間的關係交代不清。另外一個危險是把基督的位格概念化，這不僅僅是李常受的問題，而是任何語言都無法迴避的問題，也是所謂“本體論誤區”，即到底Logos是不是一個概念？還是只是用來指稱基督位格的一個名稱？

李氏和召會的話語系統，有其獨特的一面，但是諸如“化身”“享受”都是一語雙關，基督是食物嗎？祂的確說過：“我是生命的糧”，“我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的。”但是“話成了肉體”卻不是這個意思。這種由中文字面意的聯想解經，就使得原本清楚的聖經原意，反倒模糊不清了！

“話”的譯詞雖然貼近英文的Word，然而似乎比不上“言”或“聖言”清晰，現代也有學者翻譯成“言說”，筆者認為，這仍是一種誤讀，是把近代語言學的關懷讀入聖經，而非《約翰福音》經文之原意。

• 本書所言在本源裡？

謝文郁的翻譯有他的特殊背景，他特別提到了語境問題：“我想提供的這個注釋，目的便是要展示希臘思想語境。讀者只有親臨其境，才會有閱讀的親切感。我不想誇大當代漢語語境與古代希臘語境之間的代溝。當代人雖然有自己的思想表達方式，但是，在深層意義上，我們所關心的問題和希臘思想家所關心的問題，其實是相通的。”（註3）

解經者常常面對的問題是：當一個詞出現在一句話或一段話中時，該句的詞義是多義還是單義呢？我們如何確定何時詞義在文本中應是多義的，何時又應是單義的呢？回答是簡單的，在眾多意義之中，確定其詞義或字義的最佳、最簡，也是最正確的途徑，就是“語境”。（註4）

Logos 的中文翻譯到底應該是“道”、“話”，還是“本書所言”呢？除了探討這個希臘文字詞的原初意義之外，對於當代漢語語境與古代希臘語境之間的代溝，我們也要有相當的了解。謝氏主張：“從這一角度出發，我們就不難理解《約翰福音》序言中的Logos。作為開頭語，它相當於一個宣告。就語氣上看，這個開頭語相當於說：“我們的Logos是……”，或“我們要說的是……”《約翰福音》並無意參與希臘哲學來討論作為理性或其他什麼的Logos，因而無意把它當作一個哲學概念來使用。……《約翰福音》的Logos僅僅是一個宣言，而不是一個專有哲學概念。（註5）

謝氏認為無論是把Logos翻譯成“道”或是“話”，都必須避免把其當作一種指稱耶穌以外的哲學或神學概念，他稱之為一種本體論誤區。（註6）“本書所言在本源里”，Logos只是指稱耶穌基督的一種言說，而“太初”其實是“本源”。謝氏不認為約翰在此是引用了一個哲學概念，而僅僅是一個日常用語（註7）。

也因此，謝文郁把《約翰福音》1章14節翻譯成“本書所言乃是一個肉體之軀；他和我們一起生活過。”他認為把ἐγένετο翻譯為“成”是不合適的，因為並不是由一物變成另一物的過程，而是另一物就在那裡了。在他的認知中，Logos不是作為一個概念，而僅僅是指稱耶穌基督這一位。（註8）

• 斯言與聖言

筆者認為，Logos的中文翻譯無論是“道”或是“話”，都難免指向一個概念，如果是哲學性的概念，就會產生混淆，無論是指“原則”或是“語言”這些無位格的概念，甚至把希伯來人的“智慧”位格化，可能都不是《約翰福音》的原意。

我個人傾向翻譯成“斯言”，不僅僅是“本書所言”，至於ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο是否該翻譯成“本書所言乃是一個肉體之軀”，則是見仁見智，因為“道成肉身”已經成為專有名詞Incarnation的翻譯，“斯言成了血肉之軀”是另一個可能的翻譯，因為耶穌基督是從童貞女馬利亞取得人性，而祂本來就是神，“太初已有斯言，斯言已與神同在，斯言就是神”。我們應該問的是“斯言”是指誰？而非“斯言”是指什麼？

漢語語境中的“道”是個普遍啟示中的概念，甚至可以是“神”或是“本原”的別稱，約翰福音的Logos的確可以賦予“道”新的意義，但是顧慮到其他經文的翻譯，“道路”或是“神的道”都容易引起混淆，中文不像英文可以用大寫的Word來區分，這可能是天主教思高譯本翻譯成“聖言”的用意吧，用以與“話”或“言”區分。或許我們都想得太複雜了？大道至簡，誠哉斯言！

註：

1. 李秋零，聖三一神漢語譯名辨析，《翻譯與吸納－大公神學和漢語神學》（香港：道風書社，2004）194-195。
2. 翁紹軍注釋：《漢語景教文典詮釋》，200-201。
3. 謝文郁，《道路與真理 – 解讀<約翰福音>思想史密碼》（上海：華東師範大學出版社，2012），58。
4. 謝文郁，《道路與真理 – 解讀<約翰福音>思想史密碼》（上海：華東師範大學出版社，2012），58。
5. 謝文郁，《道路與真理》，33。
6. 本體論是ontology的中文翻譯，因而與形而上學metaphysics也發生混淆，而所謂本體論誤區，是指著把Logos概念化，而忽視其可能只是日常用法中的宣告。
7. 謝文郁，《道路與真理》，26-28。
8. 同上，98-101。