陳濟民

本文原刊於《舉目》36期

       年輕時參加青少年團契，不少契友只參加週五晚上的聚會。他們喜歡與其他同年紀的人在一起，卻覺得主日崇拜枯燥無味，因此從不參與。大學時代的查經班，也有同樣的現象。而大學畢業後到其它城市就業時，有些人更是覺得當地教會的形式與原來的查經班有相當 大的差異，因為難以適應，就流失了。一些在傳統華人民間宗教背景下成長的人，覺得他們拜菩薩從來就是喜歡去就去，就是不明白為什麼做了基督徒就必須定時定 點做禮拜。在目前的美國社會中，更是有一些人自稱是基督徒，可是覺得教會充滿著偽善，因而對教會敬而遠之。

救恩的特質

        不參加教會的理由很多，“教會”本身也不是不需要改進。但是，要明白為什麼要上教會，我們就必須先明白聖經中救恩的一個重要的特點，那就是：上帝拯救的對象是一群人，而且要這群人以他為生活的中心，一同得到他的應許。

        在舊約時，洪水之後，上帝的拯救是從猶太人開始，而這救恩首先是賜給一個人──亞伯拉罕。可是，當上帝向亞伯拉罕表明自己的心意時，他已清楚地指示他要救的人包括了他的子孫，更是要萬國因他得到神的祝福（《創》12：1-3）。

        接著，我們在《出埃及記》看到神落實他對亞伯拉罕的應許，是帶領所有的猶太人出埃及（參《出》10：8-11），而這些猶太人出埃及以後第一件要事就是在西 乃山與拯救他們的神立約，並建造會幕敬拜神。後來，我們更是看到12個支派的猶太人一同在神統率之下，進到神所應許的迦南地（參《民》32：1-32； 《書》4：1-7）。

        耶穌時代的猶太教是一個偽善充斥的宗教。《約翰福音》記載耶穌的生平事跡，在開始的時候就指出他指責當代的猶太人， 把上帝的聖殿當作商業場所，並表示他的使命就是要讓聖殿達到它真正的目的：神與人同在（《約》2：13-22，參1：14）。可是，《約翰福音》一個獨特 之處，就是記載他經常在猶太人的節期上耶路撒冷參加各種慶典（參《約》2：23，13：1“逾越節”；7：2，14“住棚節”；10：22“修殿節”）。

         主耶穌並沒有因為猶太人的偽善而不做他自己應做的事，更不是獨善其身而隱居曠野！因此，在符類福音（按：指《馬太》、《馬可》、《路加》三本福音書）中，我 們看到耶穌經常在會堂和聖殿敬拜、教導和傳道（《路》4：16，20：45–47；《太》4：23，21：23；《可》1：21、39），也看到他潔淨聖 殿時，特別指出聖殿是一個萬民禱告的殿（《可》11：17；《太》21：13）。後來猶太人指控他的一個罪名，就是說他要拆毀聖殿（《太》 26：60–61；《可》14：57-58）。

         早期教會大部分是在迫害中度日子。可是在《使徒行傳》中，我們一再看到使徒們在耶路撒冷的 聖殿中敬拜（《徒》3：1，5：12，21：26）。保羅在小亞細亞和希臘傳道時，也是有機會就到猶太人的會堂敬拜（《徒》 13：14，14：1，17：2等），直到他不被猶太人歡迎，才另找機會（《徒》18：6）。

         無可否認的，早期教會自視為猶太教正統，而 當時的猶太教也是有不同的教導系統。不過，我們也必須注意另一個現象，那就是：作為基督徒，早期教會當然有它的特點。路加在《使徒行傳》把它歸納為“恆心 遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。”（《徒》2：42）在《使徒行傳》我們看到他們在物資上彼此互助，在家中有聖餐（《徒》2：44-46），甚至 有禱告會（《徒》12：12）；在哥林多教會，我們則看到他們是在星期天──也就是主復活的日子聚會（《林前》16：2；參《啟》1：10），聚會時也有 禱告，聖餐，敬拜和恩賜的運作（《林前》11章和14章）。

教會是什麼？

       從另一個角度看，也許我們需要問：到底“教會”是什麼？

       在《哥林多前書》，我們看到使徒保羅說他寫的信是要給“在哥林多神的‘教會’”，他跟著就繼續說：“就是在基督裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。”（《林前》1：2）從他所提供的解釋，我們可以說：教會就是世界各地全体信耶穌的聖徒。

         聖經談到教會，有時會用一些象徵性的名詞幫助我們理解教會的特質。其中一個就是“神的殿”（《林前》3：16）。這個名詞在舊約時代明顯是指一座建築物。但 是在新約，它指的是神同在之處（參《約》2：21，1：14）；而由於神是藉著聖靈與人同在，所以人可以說是一座靈宮（《彼前》2：5）。換言之，教會指 的不是一座建築物。反而作為神的居所，我們都是屬神的一部分，不能分離（《弗》2：21-22），更是要與世俗有別，成為聖潔（《彼前》2：1-3）。

         另一個象徵性的名詞是“神的家”（參《提前》3：15）。談到“家”，新約常說神是天父，而所有信耶穌的人都是他的兒女。主耶穌談到我們作為神的兒女，就必 須在基督裡愛中合一（《約》17：11，20-24）。保羅談到這種福分，同樣是強調信徒必須超越人世間種族、階級和性別的界限，不分彼此（《加》 3：26-28）。在神的家中，誰是我們的兄弟姐妹，不是我們這些兒女所能選擇的！

         現代的基督徒熟識的另一個象徵是“基督的身体”。這是保羅書信中出現的一個名詞。它讓我們聯想到的，不是一個僵化的組織，而是一個靈活的有機体。在《哥林多前書》12章，保羅特別強調“身体”各部分有不同的 功能，而同時是一体，多元而合一；每一部分都不能獨立存在、彼此需要而且彼此互補。我們都是同一生命体的一部分。在《哥林多前書》13章，保羅更是進一步 指出，在基督徒的教會生活中，每個人都必須在愛心中運用恩賜，才能達到互補的功能。在《以弗所書》，他更是強調身体的頭是耶穌基督，他是教會的指揮中心 （《弗》1：22-23）；同時，他也強調，基督徒的成長不僅是個人性的，更是整体的。每一個基督徒都要藉著不同恩賜的配搭，一同長成基督的身量，榮耀神 （《弗》4：7-16）。

信徒的生活

        進一步而言，基督徒的生活原就是教會的生活。曾經有人指出：基督徒品德的核心──愛心──本來就是須要在群体中實踐。沒有他人的存在，我們怎能談愛？

        談到愛，聖經一方面是假定自我個体的存在，而且給與無比的價值。但是，也就是因為個体的重要，它同時也肯定了他人的價值，而上帝更是在罪惡的人間捨棄自己， 顯出他愛的偉大。因此，主耶穌和初代教會的信徒，雖然活在當時虛偽的宗教世界中，可是他們仍然投入其中，以完成上帝救贖的旨意。

         在新約聖 經中，我們更是看到群体生活的致命傷就是自高自大（參《林前》8：1-4，11-12，4：6-13，《腓》2：5-11）。因為一個自高自大的人只是看 到自己的獨特，卻忽視和輕視他人的不如，因而不能肯定他人存在的價值，更是沒有看到自己的無知、軟弱和罪惡，不知道自己需要別人，也沒有真正明白神救贖的 心意，沒有体會什麼叫做愛。也就是說，自高自大的人看到他人的虛偽，卻看不到自己才是真正的偽君子！

結語

        作基督徒是個人以信心回應上帝的恩典，但上帝的救恩是救一群人。現今基督教會聚會的形式並非近代的發明，而是可以追溯到新約聖經的時代。

        從我們成為基督徒那一刻開始，我們就是耶穌基督的家人，是他群体中的一份子。這個群体是我們落實上帝救恩的場所，我們與其他信徒一同敬拜真神，學習認識他的 心意，也與他人分享他的恩典。我們需要他人，別人也需要我們。孤立、獨善其身，其實是一種屬靈生命的自殺行動。當我們看到人的虛偽而離開他們的時候，其實 我們是犯了另一種同樣致命的毛病──自高自大。

         教會，原是一個蒙恩的罪人集結的群体，讓我們一同活在天父的大愛、主耶穌的恩典和聖靈的團契中。

作者曾任台灣中華福音神學院院長，現住美國洛杉磯。