本文原刊於舉目官網2020.12.09

劉心亮

 

加國的冬天，寒冷而漫長。通常在9月下旬，人就能感受到深秋的涼意。然而，今年的秋天卻意外的暖，人們在中秋節和感恩節（註1）之際，依然能夠在戶外賞月和踏秋。教會弟兄姐妹紛紛感恩，認為這是上帝在漫長的疫情中，賜給我們的溫馨禮物。

時間不會因疫情，或其他任何危機，而停滯不前。在疫情爆發後的幾個月後，各處已紛紛復工。9月份以來，學校也都開門復課。教會重啟實體崇拜，在鼓勵會眾線上聚會的同時，嘗試恢復實體的敬拜和互動。

重啟固然很重要，可逐步恢復社會秩序和正常生活。然而，如果我們僅僅看到這一點，那麼可能就浪費了今年這場危機帶給我們的機會——疫情中的重啟策略，提醒我們應當在個人生命的重啟和重建上深謀遠慮，思考我們該以什麼樣的姿態進入重啟。

雖然這次疫情波及全球，就其規模來說是史無前例的。然而究其本質，卻有前車可鑒。舊約《撒母耳記下》24章的記載，即為我們該如何重啟提供了借鑒。

 

背景

《撒母耳記下》24章，記載了一場波及以色列全國的疫情，“於是，耶和華降瘟疫於以色列人，自早晨到所定的時候，從但直到別是巴，民間死了七萬人。”（《撒下》24：15）當瘟疫降臨時，其迅猛程度，甚於新冠病毒，在3天內奪去7萬人的性命。

不同於我們當下對疫情的源頭有各種猜測，聖經毫不含糊地指出了這次瘟疫的根由：大衛數點人口，耶和華上帝使瘟疫降下。

該章第1節告訴我們：“耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。”元帥約押勸阻大衛，大衛仍一意孤行：“約押對王說：‘無論百姓多少，願耶和華你的神再加增百倍，使我主我王親眼得見。我主我王何必喜悅行這事呢？’ 但王的命令勝過約押和眾軍長……”（《撒下》24：3-4）。他們耗時耗力，用了近10個月的時間，完成了這項任務。

一般釋經學者把大衛的這一行為，解釋為居功自傲和對自己能力的炫耀。因為在和平時期，沒有必要數點士兵——“拿刀的勇士”（第9節）。同時，根據《出埃及記》的規定，被數點的人口需付上贖價，以表明上帝才是我們生命的擁有者。 “你要按以色列人被數的計算總數。你數的時候，他們各人要為自己的生命把贖價奉給耶和華，免得數的時候在他們中間有災殃。”（《出》30：12）大衛一心自傲炫耀，不顧其他。

 

尷尬

此罪給大衛帶來的後果是什麼呢？就是三選一的無奈局面：7年的饑荒，或3個月的逃亡，或3日的瘟疫（參《撒下》24：12-13）。看起來可自由選擇，實則是無法擺脫的困境。人類從古至今，不一直是這樣，在自由選擇和尷尬困境中徘徊不定嗎？既然人類離開上帝，要隨己意做出自由選擇，那麼人承擔自由選擇的後果，包括刑罰，不也是應當的嗎？

從另一方面說，三選一的局面，固然暴露了人類的無奈，但同時也給了人回轉的空間，體現了上帝的有情。“我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。”（參《哀》3：22）大衛最終選擇了瘟疫，他說：“我甚為難！我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。”（《撒下》24：14））

既然上帝因祂的憐憫，使我們如同大衛，在疫情中不致滅絕，那麼，我們也當從大衛對疫情的回應，學習“重啟的姿態” （從3個角度）。

 

悔改——破碎的姿態

首先，我們不需要等到塵埃落定才開始悔改。大衛在災禍降臨之前就認識到自己的罪，而且他求神赦免。“大衛數點百姓以後，就心中自責，禱告耶和華說：‘我行這事大有罪了，耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。’”（《撒下》24：10）他更在疫情當中迫切認罪禱告：“我犯了罪，行了惡；但這群羊做了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。”（參《撒下》24：17）

悔改是一種破碎的姿態（The Posture of Brokenness ）。這要求我們不斷捫心自問：誰是我真正的依靠？在破碎當中，上帝將我們帶入一個境地，使我們不能再依靠自己的經驗、能力、技巧和恩賜。

破碎的姿態是願意隨時糾正的心態，在意識到錯誤之時，隨時調整方向。

破碎的姿態也是甘願承擔責任的心態。這把我們從自義、自以為是、安全感、資源和能力的束縛中釋放出來，承認自己的過錯，而不是互相指責。

無論是從國家的層面，還是從教會、個人生命的層面，重啟和重建都不容易。因為局面往往看起來千頭萬緒，不知從哪里開始最為有效。破碎的姿態，能提供一個突破口，讓生命可以被上帝由內到外塑造和建立。

這正如萊昂納德·科恩在他的歌詞所描繪的，“忘記你完美的祭品，萬物都有裂隙，光就這樣進入”（註2）。破碎的姿態之塑造，效果是雙倍的。一方面，上帝的榮耀光芒、基督的醫治和慈愛，透過這些破碎之處，照進我們的生命深處。另一方面，上帝的榮光和基督的恩典，亦可以透過這些破碎之處，照耀他人。

 

築壇——降服的姿態

破碎的姿態使我們認識自己的本相，更多依靠神。而降服的姿態（The posture of Surrender），是將自己交託給神，讓上帝掌權。大衛即是在極大的無奈中，表明自己願意落在上帝的手中。很多時候，我們頭腦裡知道，上帝在掌權。洪水氾濫時，耶和華坐著為王。然而到了具體的個人事情上，還是寧願自己掌控。

這場疫情，讓我們認識到人類的無能和無奈。那麼，我們是否學會了降服於神的姿態呢？

大衛在悔改之後，緊接著就築壇（參《撒下》24：18-21）。祭壇在聖經中有其特殊的功能和象徵，往往代表敬拜、奉獻和與神相交的生活。大衛獻上的不只是禮物和祭物，更是全然的交託。如果說，悔改是一種破碎的姿態，築壇則代表降服的姿態。

在當今世界，“降服”這個辭，常常被看成懦弱的標誌。無論是在國家之間、人與人之間，還是人與自然之間，我們都時常被鼓勵去挑戰勁敵、克服難關、戰勝一切。我們爭坐人生的駕駛室，盼望掌控生命的方向和進程。

然而實際上，我們不可能一邊掌控自己的生命旅程，一邊還期待自己能夠在與神同行中不斷成長。

降服於神，不代表放棄自己的生命，而是意味著把自己的生命交給神掌管。學會放手、降服於神，是信心的表達。

在這場疫情以及重啟中，我們是鍛煉了信心，還是表露了不信？我們的表現，和非基督徒有什麼不一樣嗎？

對於降服的姿態，主耶穌有一段精闢的宣告：“我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們稀奇。”（《約》5：19-20）天父賜予降服之人的獎賞是啟示。我們在未來的不確定中，很想知道方向，卻容易忽略其中的關鍵，那就是降服的姿態。

 

代價——脆弱的姿態

大衛在尋找建立祭壇的地點時，農場主亞勞拿對大衛說：“我主我王，你喜悅用什麼，就拿去獻祭。看哪，這裡有牛，可以作燔祭，有打糧的器具和套牛的軛，可以當柴燒。王啊，這一切我亞勞拿都奉給你。”又對王說：“願耶和華你的神悅納你。”（《撒下》24：22-23）

這位大衛的臣民，不但免費提供建築祭壇的場地，同時也樂意奉獻大衛獻祭用的全套物品。然而，一國之君大衛卻宣告：“不然，我必要按著價值向你買。我不肯用白得之物做燔祭，獻給耶和華我的神。”（《撒下》24：24）他用五十舍客勒銀子，買了禾場與牛。

大衛選擇付上代價，完成築壇獻祭。沒有降服是不需要付代價的。真正的降服是要付上代價的，會拒絕尋求便利，會拒絕廉價。

這是一個脆弱的姿態（The Posture of Vulnerability）。脆弱是指允許自己暴露在一個不確定、有風險，以及情感真實流露的環境中。脆弱不是軟弱，而是承認自己與他人一樣，需要上帝和他人。承認自己不是高高在上的屬靈偉人，而需要個別地與神建立深入的關係。

面對當前的不確定和不便性，我們需要保持脆弱的姿態。這樣的姿態，不僅影響我們與上帝的關係，更影響到我們與人之間，特別是與信仰群體的關係。大衛對百姓的需要，超過百姓對大衛的需要。

我們是否願意付上代價和不便，在群體中建立深度的關係？這不是膚淺、表面的關係，而是建基於彼此的信任和需要，哪怕面對彼此的不堪和脆弱。

 

結論：姿態成印記

這一章的最後一節告訴我們：“大衛在那裡為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。”

面對瘟疫，大衛不能靠自己的資源獲得安全感，不能靠自己的能力誇勝。他在破碎、降服和脆弱的經歷中，學會放手和依靠、相信和仰望。如此重啟的姿態，成為了他生命突破和建造的印記。

新冠疫情是一次重大的危機，但我們也相信，它終究會過去。我們的焦點不是它何時會結束、經濟如何恢復如初，我們要關注的是：當如何潔淨和重整我們的信仰生活，如何在上帝的主權之下，以破碎、降服和脆弱的姿態，審視當下，並憑信心邁向不確定的未來。

最後，但願這段歌詞， 成為我們重啟姿態轉化成生命印記的真實寫照：“在破碎中，在壓榨中，袮在釀造新酒……我已降服，袮在開闢新土（註3）。

 

作者現旅居加拿大，在愛城華人基督教福音堂牧會。

 

註：

1.加拿大的感恩節在每年10月的第二個星期一。

2.“Forget your perfect offering/ There is a crack in everything/ That’s how the light gets in.”萊昂納德·科恩（Leonard Cohen），唱片《future》（未來），1992。

3.“In the crushing/ In the pressing/ You are making/ New wine/ In the soil, I/ Now surrender/ You are breaking/New ground.” Hillsong Worship，New Wine (新酒)，2018。