本文刊於舉目官網2021.02.12

黨生

 

最近帶一位朋友去禮拜堂，碰巧那天的講員是一位宣教士。朋友問，什麼人才有資格做宣教士？

是的，究竟做宣教士應該具備哪些條件？是不是只要自己清楚得救，同時又熟習了聖經知識、掌握了一套傳道方法，再加上一份事奉主、愛靈魂的熱忱，就足夠了呢？

廣義來說，每位信徒都是宣教士。只是宣教的對象，多半是相同地區、相同文化的人。然而，傳福音給“自己人”，是不是一定“好說話”呢？不一定！除非他們和你是“同類族群”（homogeneous group），而且思想體系都和你的一樣，否則，在傳講福音之前，你就不能不下宣教士當下的功夫──瞭解聽福音之人的世界觀。

 

什麼是世界觀

世界觀是一種思想架構或思想體系，左右著人的行事為人，決定了人有怎樣的言行和決定。世界觀涉及：人是什麼？人從哪裡來，要往哪裡去？人生在世，意義何在？宇宙中最基本的存在是什麼？在我以外的世界，是怎樣的一個性質？以及，我怎麼知道，我所知道的知道，是正確的知道？等等。

一個較完整的世界觀，必定會對人性、道德、死亡、苦難、存在、永恒、意義、價值、神，以及認知論等等，有一整套的理論。這套理論往往有一定的和諧性，叫相信的人覺得，自己掌握了詮釋宇宙和人類的方法。這套系統，就是這個人的思想、行為的前提假設（presupposition）。

然而，這套體系，有可能是正確的，也可能是半對半錯的，甚至可能是完全錯誤的。當你告訴一個人：神愛他，他回答你：“除非我親身經歷到神和神的愛，否則我是不會相信的。”他講這句話的前提假設，乃是“經驗為一切知識的基礎和準繩”。他的認知論，是經驗主義（Empiricism）的認知論。

如果我們基督徒不清楚聖經的認知論，我們就可能被對方牽著鼻子走，做出這樣的禱告：“主啊，求你讓這人經歷你的真實和大愛！”

 

首先要做到的幾點

不是每個人對自己的世界觀，都有覺悟性的認識。即使有的話，也不一定表示，他所行的和他所信的是一致的。這包括基督徒。許多基督徒並不清楚知道聖經的世界觀是怎樣的，因而很難發覺，他內心有哪些思想是違背聖經的。他可能就這樣，終生守著一套肢離破碎的世界觀，或過著知行不能合一的生活。

幾個例子，有的基督徒，一面宣稱承認神在他身上有絕對的主權，一面卻又是成功神學的擁躉。他相信，只要他信神，他向神求什麼，神就會給他什麼。

還有許多人，世界觀是紊亂的。比如那些聲稱“世上一切事物都是相對”的人，往往用了最絕對的口氣來說這句話：“這世上是絕對沒有絕對的事情的！”又譬如，唯物論者，他們宣揚自己理論的方法，乃是最唯心的。

由此看來，一個傳福音的人要做到的是：
第一，認識聖經的世界觀。
第二，做知行合一、表裡一致的人。
第三，明白當今社會有哪些主要的思想體系，以及背後的世界觀。
第四，找出這些體系中的矛盾和漏洞。
第五，認識你的聽眾，看他所信的那一套東西，前提假設是什麼，來自哪一家、哪一派，是單一的一套體系，還是許多思想混合交雜在一起的。然後，從聖經中找出答案來給他。

這才是全備的傳福音法。

 

瞭解自己的聽眾

傳福音乃是世界觀與世界觀的對話。兩個持不同世界觀的人走到一起，就像兩部不同系統的電腦連到一塊兒。如果想產生有意義的交流，必須有一個訊息轉換器。

許多學者指出，基督教與中國文化，在這一兩百年以來，根本沒有真正碰過面。無論是西方宣教士對中國文化的批評，還是中國士大夫、知識分子對基督教的排斥，都是建基在誤解上的。這是何等可惜！

同一件事、同一句話，不同的世界觀會產生不同的詮釋。“人是有永恒性的，人死了之後仍然存在”這句話，對基督徒來說，指的是人的靈魂不滅；對無神論的人來說，是指人的精神不朽；對佛教徒、印度教徒來說，則是指周而復始的六道輪回；對普救論的人來說，這“存在”泛指，世界上所有的人，死後都上天堂；對耶和華見証人來說，這“存在”只對得救的人有意義，其餘的人則永遠消滅了。

我們若不瞭解自己的聽眾，傳福音傳到最後，不是成了“鳴的鑼、響的鈸”，就是鬧出一場誤會。有許多信徒，越信越封閉、越傳越狹窄，到最後，他們所傳、所講的，只有他們自己才能聽懂。當非基督徒指責他們“自說自話”時，他們還執迷不悟，自命屬靈，禱告說：“主啊！赦免這些心裡剛硬的人，因為他們所說的，他們不知道！”

保羅說：“向猶太人，我就作猶太人……向沒有律法的人，我就作沒有律法的人……向什麼樣的人，我就作什麼樣的人……”（《林前》9：20-22）這句話是什麼意思呢？這乃是說，福音是人類（無論是猶太人、希尼利人，還是XX族裔）一切問題的答案。同時，這句話也表明，“人”不都是一樣的，有猶太人，有希尼利人，有有律法的，有沒有律法的。因此傳福音的人，要設身處地瞭解這些人的思想背景，才能有效地把福音介紹給人，才能成為福音使者。

今天的中國人，有接受傳統儒、釋、道思想的——這些人多數是不經意地受了影響，因此很難清楚說出，自己的思想是隸屬於哪一家、哪一派的。往往遇到哪種需要，就搬哪套思想出來。至於不同思想體系之間的矛盾，他們是察覺不到的。

還有的人，接受的是西方哲學思想，例如：人文主義（Humanism）、存在主義（Existentialism）、實証主義（Positivism）、唯物主義及進化論（Materialism and Evolution）、享樂主義（Hedonism）、實用主義（Pragmatism），以及近年來越發昌盛的多元主義和相對主義（Pluralism and Relativism）。在港、台、海外，還加上新紀元的思想（New Age）等。

這些意識形態對於人的影響，是無形又實在的。雖然大多數人對自己世界觀的認識是模糊的——你問他們生、死、永恒、上帝之類的問題，他們大多給不出完整的回答。不過，這並不表示他們沒有自己的一套系統。若是沒有的話，他們就很容易接受福音了。當一個人反對福音時，表示他裡頭有一套防衛系統。這套系統也許是和諧的，也許是矛盾的，也許是自覺的，也許是潛意識的存在著。今天擺在傳福音之人面前的任務，是艱巨的。

 

結語

20世紀一代護教家薛華（Francis Schaeffer ），在《福音派危機》（The Great Evangelical Disaster）一書的第一章，毫不留情地指出：我們正處於靈魂和心思的爭戰的時代。

世人講民主、自由，基督徒也講；世人講環保，基督徒也講；基督徒講心靈醫治，非基督徒也講EQ……如果基督徒糊裡糊塗、價值觀不清的話，很可能認為大家沒什麼不同，甚至認敵為友，視為福音般地接受，再傳給別人。

認識別人的世界觀，不但有助於傳講福音，更有助於堅固自己的信仰。保羅講過這樣兩句話，第一句：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。”（《腓》3：7）這表示的是世界觀的改變。人信了主，世界觀卻沒有改變，這是不可能的。世界觀改變了，價值觀、人生觀自然也會隨之改變。

保羅的第二句話：“我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人；要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。”（《西》1：28）這句話，指的是宣教、傳福音的全面性和徹底性。

盼望今天傳福音的人，也能像保羅一樣，“盡心竭力”，好好下功夫裝備自己，為主爭戰，免得福音傳不出去，自己也被棄絕了。

 

作者原為大學英語教師，現居美國。

本文原刊於《舉目》48期，http://behold.oc.org/?p=3359。