本文原刊於舉目官網2021.02.17

吳獻章

 

編註：情人節是個表逹愛意的節日，不只限定在情人間，師生、親子、夫妻、朋友、鄰舍間，都可藉一張小小的卡片和禮物表逹愛心。《何西阿書》就是上帝表逹那“恆久忍耐又有恩慈”的愛的故事。

 

前文：《何日君再回？——從《何西阿書》聽上帝不止息的呼喚（3之1）》

 

《何西阿書》也是上帝寫給我們這個後現代墮落社會的一卷書，透過它，上帝在等候浪子歸回，呼籲“何日君再回”。

為何上帝的審判會臨到北國呢？因為先知屬靈的眼睛看見：

 

一、金玉其外，敗絮其中

何西阿的時代，四圍沒有強敵，耶羅波安二世開疆拓土，因著地理位置的優勢，以色列是鄰國交通和貿易的轉運站，經濟上欣欣向榮，幾乎達到所羅門王時的水平。“我果然成了富足，得了財寶”（《何》12：8）。正如同時代先知阿摩司所描繪的，他們富有到擁有“過冬和過夏的房屋、象牙的房屋、高大的房屋”（參《摩》3：15）。在世人眼光中，此時的北國似乎是美好、光明、擁有一切的世代。

但是金玉其外，敗絮其中。財富和靈性的興衰往往形成反比，當北國在信仰上遠離上帝時，經濟“沃土”遂成了巴力崇拜的“溫床”。在別具洞察力的何西阿眼前，北國即將進入的紀元，其實不是希望的春天，而是絕望的冬季；不需太久，內亂和外敵攪局的結果，北國就會滅頂，走向地獄了！

果然，耶羅波安二世死後（主前753年），北國陷入分裂、政治明爭暗鬥，一年內就換了三個王！到北國滅亡的30年間，六易其主，其中四位遭暗殺身亡（參《何》7：3-7所影射的宮廷兇殺案），導致耶羅波安二世累積40年的績效，幾乎被內鬥內訌所消蝕殆盡。

當興起的亞述來襲時，國內僅有的資源成為外交朝貢的“提款機”！因此，何西阿時代北國雖然表面富裕，先知屬靈的眼光卻看見他們卻沒有好的靈性，30年後就要陷入淪亡被擄的慘況。正如狄更斯在其名著《雙城記》的開場白：

這是最好的時代，也是最壞的時代；

這是智慧的年日，也是愚昧的年日；

這是信心的紀元，也是懷疑的紀元；

這是光明的季節，也是黑暗的季節；

這是希望的春天，也是絕望的冬季；

我們可擁有一切，我們甚麽都沒有；

我們直走向天堂，也一直走向地獄！

 

二、不認識神

《何西阿書》前3章敘述先知的家庭故事後，從4章開始到第14章，何西阿指出以色列當時問題的癥結：“無誠實、無良善、無人認識神”（參《何》4：1），因著以色列不認識神，其社會問題如病毒擴散般，紛紛冒出來（參《何》4：2）：

1. 起假誓（參《何》10：4← →第三誡）
2. 不踐前言、說謊（參《何》7：3，9：2，10：13，11：12← →第九誡）
3. 殺害（參《何》6：9← →第六誡）
4. 偷盜（參《何》7：1← →第八誡）
5. 姦淫（參《何》4：13-14，7：4← →第七誡）
6. 行強暴（參《何》4：2，6：9← →第六誡）
7. 殺人流血（參《詩》106：38← →第六誡）

人犯罪後，連環境也被牽連：“因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。”（《何》4：3）本是大自然“守護者”的人，因為犯罪，頓時成了戮害大自然的“兇手”，地因此受咒詛（參《創》3：17）。當人拒絕順服上帝，不僅人類受苦，自然界也受苦，受造物遂服在虛空之下（參《羅》8：20）。因此，環保議題的本質是神學議題。

這不斷擴散的“傳染病”，正如莎士比亞所說：“以不義開始的事須用罪惡來鞏固它。”因此，不願尊崇上帝、拒絕聆聽上帝“何日君再回”呼籲的以色列社會各層面，全然墮落：

宗教上：拜假神，迦南式偶像敬拜盛行（參《何》2：8、13，9：10，11：2)

政治上：篡位頻生，政治腐敗（參《何》10：7，13：11）

外交上：腳踏二條船，時而巴結埃及，時而倚重亞述（參《何》5：13，7：11，8：9，10：6，12：1）

經濟上：商貿興盛，貧富懸殊，民怨四起（參《摩》2：6，6：4- 6，8：6）

道德上：國家領袖和祭司朋比為奸，國家陷在搶掠、姦淫、謊言的罪中（參《何》4：13-14，7：4，9：1）

 

三、從他處找祝福

先知透過家事來暗喻國事，從歌篾的困境反應出北國的問題：就是明知和立約的上帝有約，卻去擁抱巴力，疏忽了“婚姻的紅毯很窄，只容兩個人走過”。信仰的紅毯也一樣，不容許屬靈雜質。以色列就因從他處去找好處，“與亞述立約，把油送到埃及”（參《何》12：1），“打發人往亞述去見耶雷布王”，不知道“他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷”（參《何》5：13），又拒絕上帝“何日君再回”的呼籲，導致自己越走越迷惘，越來越痛苦：

“她不知道是我給她五穀、新酒，和油，又加增她的金銀；她卻以此供奉巴力。因此到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五穀、新酒收回，也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。……我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。我必追討她素日給諸巴力燒香的罪；那時她佩帶耳環和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。”（《何》2：8-13）

從以色列“所愛的”乃複數的“諸巴力”，可見人若假神真拜，不僅愈拜愈失敗，還會愈拜愈迷惘、失焦。尼采在《偶像的黃昏》（Twilight of the Idols）裡說得妙：“這世界上的偶像比真實的事物還多。”因為人心本是製造偶像的工廠。

也正如魯益師（C. S. Lewis）犀利無情地指出：“看一個國家是否餓昏了，就看這國家在看什麼樣的脫衣舞。”要了解一個文化，不能不去認明其貪愛和所拜的偶像；想了解以色列的墮落，必須看他們拜的神明──諸巴力！

 

四、社會全然崩解

本書的主體，在“無人認識神”之後被引進，拒絕垂聽神“何日君再回”呼籲的以色列，即將陷入全面崩潰的困境中，這崩潰包括祭司/Priest（參《何》4：4、5）、先知/Prophet（參《何》4：5）、君王/首領/Prince（參《何》4：18，5：1、10）和人民/百姓/People（參《何》4：6）各個層面，表現在：

1. 無人認識神（參《何》4：1）；
2. 祭司忘記神的律法（參《何》4：6）；
3. 百姓求問木偶（參《何》4：12）；
4. 淫亂邪情糾結（參《何》4：13~14）；
5. 官長喜愛羞恥的事（參《何》4：18）；
6. 背道帶來滅亡（參《何》5：3-7）。

正如歌篾的婚外情暗喻了以色列的墮落，這“全民皆輸”的景況，顯示靈性墮落和婚姻淫亂是沉淪的連體嬰，同時凸顯了社會、家庭或個人要是拒絕讓上帝“把脈”，必然走上“小罪累積成大罪”的自殺不歸路，而且還會陷入“自殺導致他殺”的淪亡境地。原來，世人淪亡的原因，並非外在的，而是內在的。除非世人（和家庭）體認自己已到絕境，否則必定陷入迷失。

以歌篾和以色列來看，人若不以神為主，終必陷入六神無主的迷思。不是嗎？當以色列愈來愈向巴力靠攏，心思意念也就愈來愈走向無“法（律法）”無“天（上帝）”，“淫心使他們失迷”，最後淪亡。

這也提醒我們，當主流文化愈來愈世俗主義，神兒女愈須要分別為聖，免得如聖公會神學家William Inge所說，“與時代精神結婚的，下一個時代便會成為鰥夫”。

 

五、今非昔比

先知何西阿在北國亡國前30年，如此警告：

“你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯·亞文吹出大聲，說：便雅憫哪，有仇敵在你後頭！在責罰的日子，以法蓮必變為荒場；我在以色列支派中，指示將來必成的事。猶大的首領如同挪移地界的人，我必將忿怒倒在他們身上，如水一般。……我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。”（《何》5：8-14）

為警告以色列不要執意背約、繼續尋找其他倚靠（不論是信仰上的巴力或是外交上的亞述、埃及），何西阿運用動物學家、植物病蟲害學家和醫生的專業術語，強調上帝的可畏、可怕。祂是“捕鳥人”（參《何》7：12）、“屠殺者”（參《何》9：13、16），是“撕裂他們的熊、吞吃的獅子，撕裂他們的野獸”（《何》13：8）。

以色列將如“蛀蟲和朽爛”（參《何》5：12），無可救藥、求助無門（《何》5：13）！他更直接宣告：“以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。”（參《何》13：9）

從全書來看，以色列被上帝帶領出埃及，原為“羊羔”（參《何》4：16），“馴良的母牛犢”（參《何》10：11)，“歸回上帝的鳥”（參《何》11：11），“茂盛的葡萄樹”（參《何》10：1），現在讓神難過，拒絕聆聽“何日君再回”的呼籲，成為“倔強的母牛”（參《何》4：16），“蟲蛀之物”（參《何》5：12），“被外邦人套軛的母牛犢”（參《何》10：11)，“愚蠢無知的鴿子”（參《何》7：11），“將被捕捉的笨鳥”（參《何》7：12)，“瞬間消失的鳥”（參《何》9：11），“翻背的弓”（參《何》7：16），“不能結果、枯乾的根”（參《何》9：16），“沒有翻過的餅”（參《何》7：8），“必乾的泉源”（參《何》13：15）……

此外，原本為兒子的以色列（參《何》11：1），現被何西阿比喻為“病人”（參《何》5：13，6：1，7：1，14：4），是淫亂的“妻子”（參《何》2：2-13）。最後只能走入淪亡，悽慘到“嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開”（參《何》13：16）！

 

六、真兒子帶領浪子回歸

《何西阿書》14章1節寫道：“以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。”這節經文後被《馬太福音》引用，“住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話說：‘我從埃及召出我的兒子來。”（《太》2：15）

《何西阿書》中所指的“兒子”，因為他們拒絕垂聽“何日君再回”、繼續擁抱巴力，因此走向“他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。”（《何》11：5-6）的命運。

但是馬太沿著救恩歷史的發展，將這個“兒子”轉到後來為童女馬利亞所生的耶穌（參《太》1：23-25）。耶穌是受洗時有聖靈降臨的“真兒子”（參《太》3：16-17），祂被聖靈引導到曠野40天、得勝撒但的試探（參《太》4：1-11），代替了在曠野漂流40年失敗的“兒子”——以色列。從啟示的漸進來看，當人類（包括以色列）陷入罪的拉扯和俘虜時，上帝早就預告，祂將賜下神子來呼召這些迷失的浪子！

難怪，唱“何日君再回”的男主角何西阿，其家庭故事的最高潮，是上帝吩咐被“打臉”的何西阿娶回“劈腿”的歌篾，讓何西阿和歌篾破鏡重圓──這預告了被擄外邦後的浪子以色列，在經歷沒有君王、首領、祭祀、柱像、神像（和巴力）之後，惟一的出路是歸回大衛王後裔，那位帶領以色列再度出埃及的耶穌。

“以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神──耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。”（《何》3：4-5）

“聖經從沒有為回歸者預備大花轎把她們抬回去，因為昔日叫她們迷糊的偶像必須被對付，無論這偶像是代表政治的力量，或宗教的迷惑，或自己的情慾……必須‘多日為我獨居，不可行淫，也不可歸別人為妻’，直到偶像被打碎……（楊牧谷語）”。

《何西阿書》也預告，道成肉身的耶穌，為救贖罪人，將在十字架上完成高難度的工作；祂順服祂父的劇本，沒有耽延或逃避。因著彌賽亞一次付上“斤兩十足”的“遮羞費”三十兩（參《太》27：3），被罪惡和撒但所擄之民如你我，終得以歸回上帝，白白領受祂的恩惠。

魯益師說，基督教和其他宗教最大的差異，就是一個詞“恩典/grace”。這差異好比有一人掉入廢井裡，路過的各宗教領袖提出解救方案：回教徒對他說：“阿拉的旨意就是要你掉到井裡。”說完後就走開；佛教徒走過來說：“如果你禁慾，就不必在井裡受苦。”說完後也走開了；印度教徒來了說：“如果你在井裡過著信實的生活，你就可以投胎再生。”說畢，他一樣走人；孔子來了，說：“如果你不出門，就不會落入井裡。”；耶穌來了，祂看到了這人，竟親自跳進井裡陪伴他！

 

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