本文原刊於《舉目》官網言與思専欄2021.05.24
陸加/李清
三位自稱是耶穌基督的妄想症患者
1959年7月1號，密西根州(State of Michigan) 政府設置在亞斯蘭提市（Yspilanti）的精神病院裡，有3個病人被安排住在一起。醫院是應羅克齊（Rokeach）醫生的特別要求而做的，目的是讓他嘗試一種新的治療手段。
羅醫生的3位患者都有典型的精神分裂病史：
本森（Clyde Benson）：他是最年長的，他本是農民，在經歷了一系列不幸（包括喪妻）之後，精神崩潰了。
約瑟（Joseph Cassel）：他發病前是位作家，他的不幸源於從小就受到生父的虐待。即使在病中，他仍然喜歡寫信，而且文字優雅。
理昂（Leon Gabor）：他是一位年輕的患者，他的病患來自同樣有精神問題的母親，而且小時候受了很多苦。理昂是單身，也是三人中最聰明的一位。
羅醫生為什麼選這三人在一起？因為他們都自稱是耶穌基督，都堅信自己就是那位獨一的道成肉身的基督！
羅醫生的新療法
其實，羅醫生並不是學醫的，他是個社會精神病學家。50年代，人們對重症精神病患者的治療下手很重，比如用電擊，胰島素誘導休克等等。這些方法，可以暫時緩解症狀，但是不能根治疾病。心理學家一直在尋求用各種高技巧的談話治療手段，期翼從裡面改變病人的怪異想法，幫助患者恢復到清醒的認知狀態。這些談話療法比前者要溫和得多。
羅醫生的“談話療法”獨樹一幟，他認為在這3個病人中可能會看到果效。羅醫生設想，如果這3個人天天生活在一起，他們發現另外兩個人也是基督，這種認知上的衝撞，會不會有更多的機會令他們懷疑一下自己？會不會刺激他們，讓他們從妄想中走出來？
羅醫生安排他們3個人的病床是比鄰的，他們在飯廳的座位也在一起，他們洗衣服的時間，也被放在同一個時間段。目的是讓他們無法回避彼此，從而強迫他們持續不斷地面對基礎核心的自我認知——“我到底是不是基督，如果我是，為什麼還有兩個人也自稱是基督？”
3個病人每天有1個小時的會議，羅醫生用各種尖銳的問題，強迫他們面對“我是基督”的認知。羅醫生的兩位研究生，負責近距離觀察、記錄3個病人每天的生活細節。
開始的幾週，他們的自我認知沒有任何好轉，每當他們聽到對方宣稱自己是基督，便彼此爭吵，甚至動手。不停地爭吵，使得他們精神極度緊張，瀕於崩潰。每個人都堅信對方是假的，只有自己是真的。
羅醫生讓他們一起唱歌，輪流做組長，“主持”會議。到後來，他們不吵了，倒不是他們放棄相信自己是基督，而是轉移了關注點。
過了一段時間，羅醫生觀察到，每次他從人群中召集他們三人的時候，他們通常已經聚在一起。他們之間有了一點歸屬感，似乎他們更需要的是彼此的陪伴，而不是爭吵。這個意料之外的改變，反而成為整個治療過程不多的亮點。
操縱性治療
為了達到治療效果，羅醫生決定利用他們的妄想，來試試操縱他們的認知。
理昂曾一度幻想他有個妻子，羅醫生就以他“妻子”的口吻寫信給他，甚至成功的使理昂按信中的時間，等待妻子的探訪。可是，因為妻子並未出現，理昂變得更加退避。而且，在這種虛假的信件回覆中，一旦觸及到“自我認知”的部分，病人就不再回信了。
有一段時間，羅醫生雇用了一位漂亮的女助手，讓她去挑逗理昂。他想用男女間的情愛，使理昂發現自己不是神。單純的理昂很快墮入愛河，但很快，這段不可能的感情就被聰明的理昂識破。失戀、受騙使得他更加困惑、孤獨。
羅醫生在帶領每天的會議時，為了讓病人面對自我認知，變得非常強勢，病人被迫回答問題，而且一次次被激惹。負責近距離觀察他們的兩位研究生，卻漸漸對3位病人越來越同情，也越來越反對這種操縱、控制病人的科研。他們向羅醫生提出異議，無果，兩人相繼離開。
這個課題一共進行了25個月，羅醫生一切操縱干涉的手段，均告失敗。3位病人的妄想症狀，最終並未有任何實質性的改善。但是羅醫生的這次嘗試，卻成為有史以來公眾關注率幾乎是最高的精神病治療研究。1964年，羅醫生整理研究記錄，出版了《亞斯蘭提的三個基督》這本書。
以自我為中心的妄想症
60年後的今天，醫學界對精神分裂症的認識和治療都有長足的進步。按照世界衛生組織的定義，精神分裂症的特徵是病人的思維、觀點、情緒、語言、自我意識、行為出現扭曲。其中“妄想”（delusion）是很常見的症狀。病人表現出對錯誤信念的堅信不疑（比如這3位病患認為“我就是基督！”），不管有多少明顯確鑿的證據，也絲毫不能動搖患者的病態信念。
妄想按照內容可以分為幾大類，比如迫害型妄想（患者總覺得有人害他）、嫉妒型妄想（總懷疑配偶出軌）、軀體型妄想（患者認為自己的身體發生了奇異的變形）……無論哪種幻想，其最大的特徵就是一切圍繞自我，自我是核心，如“我肯定有什麼大病”、“某某人非常愛我”、“我是非凡的天才，可以改變人類的命運”等等。
妄想的思維方式，並非精神病人所獨有，維基百科中有個惟妙惟肖的“妄想”案例：在婆媳關係中，媳婦一旦形成一個設定——婆婆對自己不好，在日常生活中，她就會通過婆婆言談舉止中的某個字句、某件事，與這個設定建立聯繫，來證明自己正確。
這時，這個媳婦聽到的話語不是幻聽，是真實的，只是她不自覺地把內容過濾了，只留下支持自己設定的有用的材料。通過這樣的蜘蛛網式的思維，她把周圍所有人的話語織成了一張天衣無縫的大網，而她就是被困在網中央的獵物。她不斷通過所觀察到的“事實”，強化這個設定。嚴重時，包括她自己最親近的人，也是她不信任的對象。
看到這裡 ，我們是不是覺得，我們身邊常出現類似這樣的人？或者，再大膽地問一句，我們的頭腦中，有沒有像這位媳婦一樣設定過一些“壞人”，一些我們反復證明是對自己不好的人，比如某位同事，親人，或政客？
妄想症的唯一醫治之路
1981年，羅醫生的《亞斯蘭提的三個基督》再版。在再版中，羅醫生增加了他20年後的反思：
“通過跟這3個病人的交往，他們讓我意識到，我也想成為上帝。其實每個人都想成為上帝。我沒有治癒這3個自稱為基督的妄想病人，這3個人反而治癒了我的妄想症——自以為神的妄想症。我以為，我可以安排指定他們的生活，我可以操縱他們的思想。對於他們，我就像全知全能的上帝。顯然沒有任何人，即使以科學研究的名義，有權利在別人的生活中充當上帝。”
這個醫學實驗告訴我們，不僅僅是精神病患者，會表現出明顯的妄想症的特徵，我們每一個人都可能是一個妄想症患者。
其實，從始祖犯罪的那一刻，在我們罪性的深處，就生發了一個“妄想”——我們以為，我們可以像神一樣分辨善惡。聖經說，我們人都落在虛妄之中。我們以為可以看清一切，明白一切，實際上我們用殘缺的知識，和自我中心的心態來判斷是非，因而把自己帶到虛假的認知中，還渾然不知。不僅如此，我們殘缺的認知，很容易被人操縱，同時又想去操縱別人。
那麼，如何走出妄想症？筆者以為，放下自以為神的信念，就挪去了攔阻我們認識那位真正的、獨一的——耶穌基督的最大障礙。而只有藉著認識這一位真正的神，認識道成肉身的耶穌基督，我們才可能從妄想症中得著全然的醫治。
備註（作者補充）：
關於精神分裂症和妄想症這兩個病的醫學知識：
- 精神分裂症(schizophrenia)和妄想症（delusional disorder，以前叫做 paranoid disorder）是兩個不同的疾病。
- 精神分裂症的病人大部分會有“妄想”的症狀（90+%），以及其他症狀；而妄想症的病人一般來說，只有妄想的症狀。
- 精神分裂症的病人不能治癒，需要終生服藥控制病情。
- 妄想症是比較少見的疾病，很難治癒。治療手段主要是心理療法psychotherapy，藥物效果一般不佳。一些人經過心理療法後症狀減輕，但是，根本好轉的例子非常罕見。
正常人或多或少會有妄想型的思維和行事方式，而且常常不自知；即使知道了，也找理由為自己開脫。但是，正常人有調節自我認知的能力，比如文章中的羅醫生。這種認知改變需要深度思考，需要謙卑。精神分裂症和妄想症的病人，幾乎沒有調節自我認知的能力，屬於病態。正常人雖然有這個能力，但是，我們有沒有意識到、願不願意承認“妄自為神”的原罪呢？
認識自己的自義，走出妄想型思維行事的模式，需要我們謙卑再謙卑，來到耶穌的面前，接受真神啟示和赦罪的恩典。— 呼應羅醫生20年後的反思。
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