陳英元

本文原刊於《舉目》32期
歷史簡介

          在聖經《啟示錄》中，主耶穌對七個教會講話。第一個就是以弗所教會（《啟》2：1-7）。

         以弗所位於小亞細亞的西海岸，是亞西亞省的省會，政治、經濟極其發達。它和安提阿、亞歷山大，同為地中海三大商港。

          以弗所城中有一個亞底米神廟，為古代世界七大奇觀之一。傳說廟內的亞底米女神像，是由天上掉下來的，以弗所人因此以“女神的看守者”自居。保羅第二、三次旅行佈道，都途經或在以弗所居住。

          以弗所教會主要由外邦人組成，是第一代教會的宣教要塞，保羅在這裡宣講神的道兩年（《徒》19：8、10）。他和以弗所長老建立了深厚的關係，他們在碼頭的話別，極其感人（《徒》20：17-38）。

          當時正是所謂“羅馬和平”的時代，以弗所城被定為自由城，既是通商貿易的中心，也是宗教文化的匯集，就像今日的大都會一樣，生活浮華放蕩，毫無道德標準。以弗所教會一方面受羅馬皇帝竇米田（Domitian）的逼迫，一方面受世俗引誘，又有假教師的攪擾，信仰的挑戰極大。

幾處重點

         《啟示錄》2：1中，“右手拿著七星”的“拿著”，不是指握著大件物品的一部分（如握著椅子），而是指全部握在掌心（如錢幣、糖果）。主“拿著”七星，表示主對教會的掌握是全面的。這表達了保護及懲戒雙方面的意思，對以弗所教會的處境格外有意義。

         第 2節“我知道你的行為”的“我知道”，是oida，是指全知、洞察，不同於另一個常用的字ginosko。ginosko是指一種漸漸認知的過程。《約翰 福音》8：55中，主耶穌說：“你們未曾認識（ginosko）祂；我卻認識（oida）祂。”意思是，“你們還沒漸漸地認識祂，我卻全然瞭解祂”，明顯 是把兩種認知做了比較。

          另一處經文《馬可福音》4：13，“又對他們說：‘你們不明白（oida）這比喻嗎？這樣怎能明白（ginosko）一切的比喻呢？’”意思是如果你們連這個比喻都不能完全明白，怎麼能開始瞭解其它一切的比喻呢？

        《啟示錄》七封書信，主耶穌都以“我知道”開始，表示祂對教會完全洞悉。什麼是表面的假象，什麼是真實的景況，祂完全清楚。因此祂的責備與稱讚，就具有無比的權柄和洞察力！

          這和《啟示錄》多次描寫祂“誠信真實”相互輝映（因此今日的我們需要反省。我們所做一切事的最深動機，主都全然知悉）。

          第2章第2節的“行為”，指的是工作、職業或是事工，不是指個人的行為好壞。

         這段經文以主耶穌的全知和洞察為開始，稱讚以弗所教會事工發展有聲有色（參《啟》2；《提後》2：12；《太》7：15；《徒》20：28）等）：

     　 * 他們為教會事工“勞碌”，竭盡所能。

      　* 他們為教會事工“忍耐”。那是此志不渝、正面積極、前進到得勝的“忍耐”，而不是“忍受”。

　     * 他們活出群体的聖潔，“不能容忍惡人”。

     　* 他們對真理認識清晰，不光是平面的瞭解，而是可以“試驗假使徒”。

     　* 他們有異象，有堅持，“曾為我的名勞苦、並不乏倦”。

           主耶穌全然掌握、洞察這個教會，祂的評價和讚許，是真實的、內在的，不是表面的。

對比反思

           主讚許的這幾點，反映到我們現今的教會，是指哪些呢？我們有什麼事工，會得主的讚許呢？哪些又是會被全知的主看透，發現不是毫無價值，就是別有目的呢？別人 看不見我們的動機，甚至有時候，連我們也看不見自己內心最深處的動機，但是主全然看見──許多事，我們表面謙卑，內裡卻自私；表面上堅持原則，原來是為了 自己的面子，甚至出於對人的私怨；許多大型的事工，不過為的是宣揚排場和辦事能力……

          當我們知道主看重我們的“工作”，那麼，我們對教會前面道路的尋求，是不是應該有新的反省？

           主稱讚以弗所人為教會事工“勞碌”，那麼，我們有多少人能做到這一點？在生活中把教會事工放在最優先的順序？還是，多數人什麼都不做，一部分人順便做做，少部分人事奉到汗流浹背、筋疲力盡？

          當我們疲累的時候，我們看見主讚許的眼光了嗎？

          主稱讚以弗所人為教會事工積極“忍耐”，我們有這樣積極的盼望、為爭戰得勝而忍耐嗎？還是我們總是捏著鼻子，不得不忍耐某些人、某些事？

           主進一步稱讚以弗所教會“不能容忍惡人”，又稱讚他們對真理認識清楚，可以“試驗”假教師。那麼，以我們對聖經的瞭解，我們可以面對世潮和文化的衝擊嗎？我們對教會歷史和釋經學的認識，可以面對後現代“無法、無天、無望”的文化挑戰嗎？

           我們的教會，是否自核心同工到會友，都有一定的聖經及思辨的素養，可以讓主耶穌稱讚呢？我們對真理的認識，帶來了整体的聖潔嗎？還是，聚會的時候可以講大道理，散會以後就不敢處理我們中間罪惡的事？
真實責備

          第二章的第4節，“然而有一件事我要責備你”。“然而”、“責備”，和前面的誇讚相比，完全是個逆轉！主責備他們失去起初的愛，不但失去對人的愛，也失去對神的愛。

          但是，祂也提供他們一條出路、一個選擇。這個出路是“回想”，行“起初”所行的事；這個選擇是“挪去燈台”或是“生命樹的果子”。我們都非常熟悉《哥林多前 書》13章中“愛的真諦”，但不一定熟悉它的1-3節：“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之 能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然 與我無益。”

          從這幾節我們看出，以弗所教會是怎麼樣的教會：

          * 事工發展有聲有色！

          * 竭盡心力，勞苦忍耐！

          * 對真理清楚認識，對異端不留餘地！但也是失去愛！

          那麼，我們今天的教會呢？是不是更是如此：

         * 為事而事，不再為人而事。為“績效”、“成就感”努力，不再是為人的靈魂努力。

         * 組織嚴密，結果人失落在其中，只見規章，不見人情。

         * 事奉的動機，是追求教會組織內的“高升”。

         * 拿著真理的大刀，到處砍殺，沒有“用溫柔的心”來挽回犯錯的人。

          為什麼，我們的事奉，會越事奉越不愛神，也不愛人？我們的教會在朝這個方向走嗎？我們變成只看見事工，卻看不見靈魂了嗎？

          我們有否失落在層層的程序、規條和開不完的會議裡，只看到自己有大權決定許多事，卻看不到小弟兄靈魂的寶貴？

          我們要怎樣才能不失落愛呢？如何才可以“回想”起“起初”的愛呢？“起初”的愛，和現在的愛有什麼不同呢？“起初”所做的，和現在所做的，有什麼不同呢？

現當如何

          “起初”和“現在”，確實是有不同的。起初教會小的時候，來一個新人，寶貝得不得了。現在教會大了，走了十個，不痛不癢！

          起初教會裡每個人都是活生生的，我們總是急人所急。現在若在教會裡看到需要幫助的人，尤其是那些沒有辦法回報的人，我們卻伸不出幫助的手。因為我們的愛不夠了，因為我們幫助的手只伸到方便之處為止，一但對我不方便，影響了我的生活，我就不管了。

          所以，教會組織是成熟了，辦事有章法了，卻失去了愛人和愛神的心，也看不見生命的寶貴。結果就是在真實的主面前，成為無用的教會。“挪去燈台”就再也發不出光了，一個事工興盛的教會居然失去了見証。

          在書信的最後，主畫出了“得勝者”的畫像，那就是：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。”（《啟》3：21）

          對主交帳的時候，祂將以你在教會的事奉，以教會真實的見証和成敗來審判你。

你今天應該怎麼做呢？

作者來自台灣，現居美國佛羅里達州，從事電腦網路設計。