曾劭愷
第二代基督徒的流失，是許多教會面臨的問題。筆者在牧養青少年的經歷中，看過不少基督徒家長因子女遠離神，而擔憂、流淚。
到底問題出在哪裡？為什麼許多從小在敬虔家庭中長大的孩子，進入青春期後，卻遠離了神？此問題，若不深思人的罪與神的恩典，若我們沒有讓孩子從小看見“十字 架討厭的地方”（the offense of the cross，參《加》5：11），那麼就別奢望他們能夠真正認識神，愛祂、敬畏祂。
“十字架討厭的地方”
保羅與加拉太教會的猶太主義者，辯論過稱義的問題：罪人被神稱義，究竟是靠自己行出的義，還是因信稱義？保羅耐人尋味地說：假如我們稱義是靠行律法，“…… 那十字架討厭的地方就沒有了”（“In that case the offense of the cross has been abolished”《加》5：11）。
保羅問，若十字架失去其“令人討厭之處”，使徒還值得為基督的福音受逼迫嗎（參《加》5：11）？可見，十字架“討厭之處”，也正是福音價值所在。那麼，十字架到底有何討厭之處？十字架又“冒犯”了誰？
“討厭的地方”一詞，原文是skandalon，意思包括“冒犯”、“污點”、“絆腳石”，是英文scandal（醜聞）的字源。保羅在《羅馬書》9：33及 《哥林多前書》1：23，用這個字，稱釘十架的基督為猶太律法主義者的絆腳石。因此，十字架所“冒犯”的對象，是那些想靠行為稱義的人。
我們可能認為，凡信靠基督的人，就不會討厭十字架。但我們若明白十字架何處“令人討厭”，恐怕就不會這樣想了。
關於十字架，教會史上鮮見比馬丁‧路德“十架神學”更深刻的省思。路德指出，十字架不但是律法主義者的“絆腳石”，神更用基督的十字架，讓祂兒女一次次看見自己是何等的罪人，看到自己每犯一次罪，就在基督身上加一道釘痕。
在十字架前，神的兒女一次次被剝去身上衣衫，赤身露體。但這並非神的目的，神在十架下剝去我們的襤褸衣衫，是為了用基督的寶血遮蓋我們。
而今，我們已被基督寶血遮蓋，十字架卻仍像一面鏡子，不斷照出我們罪人的本相。一方面，我們知道基督的義已加給我們，另一方面，我們卻更深刻地看見自己的罪性。十字架不斷“羞辱”我們，卻又不斷遮蓋我們的羞恥。我們討厭十字架，因為它使我們無法自我感覺良好。
正因我們罪惡的本性不斷與基督相抗，所以，保羅提到“十字架討厭的地方”後，立即指出信徒今生的屬靈爭戰：“情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭……使你們不能做所願意做的。”（《加》5：17）
這節經文，與《羅馬書》7章 前後呼應，讓我們看見：我們與基督聯合（參《加》2：19-20），這使我們無法完全放任自己的私慾，但我們的罪，又使我們無法自由地活出基督加在我們身上的義。儘管我們已信了基督，在本性上卻仍與基督為敵。
保羅如此表達這種內在掙扎的心境：“我真是苦啊！……”（《羅》7：24）然而如上文所言，信徒受苦，並非神的目的。因此，保羅強調：“如今那些在基督耶穌 裡的，就不定罪了。”（《羅》8：1）“現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。”（《羅》8：18）
緊接著，保羅將這 種內在掙扎的苦楚，與“患難”、“困苦”、“逼迫”、“飢餓”、“赤身露體”、“危險”、“刀劍”、“死亡”等外在苦難，相提並論（參《羅》 8：35-36）。內在的掙扎與外在的苦難，共通之處就在於，皆發生在神的掌管之下，且神使“萬事都互相效力”──路德稱之為“神的工”（opus Dei）。
這就產生一個問題：神若愛祂的兒女，為何讓兒女遭受這些內在的試探與外在的苦難？神是全能者，可以阻止這一切，祂卻允許了這一切發生。這是否代表神其實並不愛我們，不把我們當成祂兒女？
保羅對這項質疑的回答是：一切試探與苦難，“都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的”（參《羅》8：39）。我們不知為何神讓我們失去許 多我們所愛的，包括心愛的人，但我們深知，神“不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了”（參《羅》8：32）。因此，《希伯來書》的作者，提到了信徒所遭遇的 種種苦難後，勸勉讀者要定睛“仰望為我們信心創始成終的耶穌”（參《來》12：2）。換言之，上帝拒絕用其它方法為自己辯護。釘十架的基督，是神對這些疑 問的唯一答案。
魯益師（C.S. Lewis）痛失愛妻後，在《卿卿如晤》（A Grief Observed）中，將約伯的上帝，比作一個反覆無常的小丑，毫無由來地打翻某人手中的一碗湯，只為了在下一刻，將一模一樣的一碗湯賜給他。
魯益師指天罵地一番，說上帝如此可惡，若上帝有赦罪權柄，應該先赦免祂自己。
然而上帝並未赦免祂自己——祂走上了十字架。念及十字架，魯益師才開始重新找到平安。
十字架是神的沉默、神的自我隱藏，正如魯益師所言，是神的 “No Answer”（沒有答案）。但這是一種特殊的“No Answer”，好像一位慈父搖搖手，不是在拒絕孩子的問題，而是延遲回答：“孩子啊，平靜下來。你現在還無法明白。”
信心的主觀層面
當然，信心並非建立在始終無法明白的事上，信心的基礎是我們確知的真理，即神藉著基督在十字架上向我們顯明的公義、慈愛、全能。
所謂信心，就是定睛仰望耶穌基督，在基督裡確知公義、全能的父神對我們的愛。信心是對客觀真理的主觀回應。魯益師在寫《返璞歸真》（Mere Christianity）時，精闢地探討了基督教的真理。然而，痛失愛妻後，在他的主觀認知上，上帝卻變成了一個不可理喻的虐待狂——儘管魯益師承認， 這種認知並不合理。
筆者發現，許多敬虔的父母，在教育子女時，非常強調聖經的客觀真理：神的存在、全能、良善等。這當然非常重要，但這樣所謂的“敬虔教育”，基本上就是告訴子女：“我們沒有理由不愛神。”
的確，我們沒有理由不愛神。然而，我們忽略了信心的主觀性，否認了我們內心深處對神的負面認知與感受。客觀上，神是我們慈愛的父，但我們作為罪人，在主觀的認知上，常常懷疑神對我們的愛。這不光是一種感覺——我們經常在理性上，對上帝提出種種質疑，因為理性也是墮落的。
問題是，我們不敢承認我們對神有種種負面的認知、感受。我們不敢正視自己的罪，因為我們不敢信靠神的恩典。我們骨子裡還是想靠行為稱義。我們以“敬虔”當作自我感覺良好的本錢。
保羅提到“十字架討厭的地方”，並不是指十字架本身很討厭，而是指罪人對十字架的主觀認知。就算我們實質上已經披戴基督的義，但我們終其一生，在本性上仍是罪人，仍討厭十字架。
假如我們從不討厭十字架，我們就從未真正認識神的恩典，也從未真正認識自己的罪；假如我們至今尚未學會討厭神，那麼我們對神的愛，仍是表面和虛浮的。
很可惜，許多愛主的家長，從不給幼年子女懷疑神、討厭神的空間。有些孩子週日想參加朋友的派對，但他們必須上教會。他們可能內心深處對教會產生反感，因為教會奪去了他們的快樂。但他們從小就學會否認，他們不敢去碰心裡討厭神的那塊地方。因為，他們認為，討厭神是“不敬虔”的，而他們所受的教育，就是要靠敬虔 來肯定自己的價值。
當他們漸漸長大，不願再虛偽地否認內心的慾望時，他們就離開教會。
許多孩子從小就學會否認自己對神的種種懷疑。很多主日學老師能夠回答孩子的疑問，但少有老師懂得幫助孩子看見自己疑問背後的罪性，更別說教導孩子坦然無懼地帶著自己的罪與疑問，來到十架蔭下求答案。
許多孩子與神起衝突時，屬靈長輩總是替神辯護。直到有一天，孩子們找到這些辯護的漏洞時，就歡喜地認定：自己是對的、神是錯的。
我們以為替神辯護，就可守住孩子的信仰。然而，信與不信的區別，不在於我們是否承認神是對的。真正的信徒，有時也會懷疑神；有名無實的基督徒，也會承認神的 真理。真假信心的區別，在於一個人用什麼樣的態度，面對他與神的衝突：有真信心的人，總希望神是對的；假信的人，總希望自己是對的。
同樣地，愛神與不愛神的人，都會討厭神（當然有時也會喜歡神，特別是生活順利的時候）。兩者的區別在於：愛神的人，發現自己討厭神時，並不喜樂，內心深處希望與神言歸於好；不愛神的人，會用心安理得的態度去討厭神。
結語
我們如何引導孩子愛神、信靠神？我們若不給孩子懷疑神、討厭神的空間，孩子就學不會信靠神、愛神。聖經中充滿這樣的例子。以利亞擊敗了巴力先知，以色列不但 沒有回頭，卻更加邪惡，因此以利亞對神充滿憤怒與不解。一番掙扎之後，以利亞終於在溫柔的微風中聽見神的聲音，也更認識神、愛神（參《王上》19）。
基督復活後，多馬對這喜訊嗤之以鼻。但他在耶穌顯現時，戰兢、敬畏地稱呼耶穌：“我的主、我的神。”（參《約》20：24-28）
彼得3次不認主後，終於看見自己的罪性，也更深刻地認識基督的恩典。因此在耶穌復活後，他3次回答耶穌，不以為恥：“主，我愛你！”（參《約》18、21）。
基督為何說，“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的”？是因為約翰的信心堅定、永不軟弱嗎？不，耶穌說這話時，約翰正在監裡，懷疑耶穌是否就是先知 所應許的彌賽亞。但約翰懂得定睛仰望基督。他懷疑耶穌時，不用邏輯推理、經驗歸納，也不靠宗教情感，直接打發門徒去找耶穌，訴說他的疑惑（參《太》 11：2-11）。
以此來回答“我們怎樣引導孩子學習信心”，唯一的答案就是：定睛仰望基督十架討厭的地方，坦然認識自己的罪，並被基督的恩典吸引。神知道我們是罪人，對祂充滿質疑，所以祂邀請我們：“你們來，我們彼此辯論。”
我們準備了萬卷辯詞，一面控告神，一面準備在神面前自稱為義。但神並未替自己辯護，反而用十字架稱我們為義：“你們的罪雖像硃紅，必變成雪白﹔雖紅如丹顏，必白如羊毛。”（參《賽》1：18）
這無非是神對想自稱為義的人最嚴重的“冒犯”，然而十字架“討厭”的地方，也正是神恩典最寶貴之處。藉由十字架認識神、認識自己的人，是真正信神、愛神的人——儘管他們仍會討厭、懷疑神。
鼓勵我們的孩子跟神辯論吧！
作者曾任加拿大溫哥華浸信會信友堂教牧。現於英國牛津大學進修哲學博士學位，主攻基督教神學。
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