陳慶真

本文原刊於《舉目》32期

          從舊約結束（約400BC）到新約開始（約AD50）的400多年，教會史 家稱之為“兩約之間”（Intertestamental Period）。世界兩大宗教──猶太教與基督教，先後在這段時期成型。本文將集中在猶太教形成的歷史背景及過程（編按）。然後，我們將介紹舊約猶太民族 所引頸盼望的救主“彌賽亞”，並敘述基督教會誕生及發展的考古証據。

          猶太人從巴比倫回來，並沒有終止他們內憂外患的噩夢，巴勒斯坦一直是 在異族的統治之下。表面看來，神在這400多年間，似乎是沉默的。事實上，先知但以理早在西元前六世紀就預言了猶太人在“兩約之間”的命運，包括他們將被 波斯、希臘、及羅馬帝國統治（《但》11），因而更加深他們對“彌賽亞”救贖的渴望。猶太人與外邦統治者在政治及文化上的衝突，以及猶太人相互之間，因外 來勢力的干擾所造成的摩擦，促成了原本團結內斂的猶太人，分裂為不同的宗教集團和黨派，醞釀了400年末期同族兄弟自相殘殺的血腥史。

一、從波斯到希臘統治

          統治巴勒斯坦的波斯是歷代版圖最大的帝國。波斯是個重武輕文的社會，考古家也未在這塊征服地上找到波斯留下的文化遺跡。波斯貴族的教育是以“能騎射、不說 謊”為原則。能否看書寫字並不重要。圖一為一典型波斯錢幣，上面刻的是執弓背箭奔馳的大利烏，自稱“弓箭王”。然而波斯卻能統治這廣大的帝國達200年之 久，大体上維持了安定與繁榮，原因在於使用相容並蓄的方法，與他們對各地宗教的尊重。但其根本的問題，是帝國各地間缺少語言文化上的溝通。波斯軍隊的組織 成員，只有一小部分是真正的波斯子弟兵，其他大部分是各地傭兵。他們雖然勇武善戰，但對波斯國缺乏向心力。及待亞歷山大揮軍東指，波斯軍隊多半沒有抵抗的 決心，雄峙一方的波斯帝國也就在數年間完全瓦解。

亞歷山大大帝的“希臘化”使命（336-323BC）

          亞歷山大於西元前336年即位為馬其頓王，開始了一連串的征討。到西元前323年去世時，名義上在他統治下的地方，包括希臘本土以及原來的波斯帝國，疆界東 至印度河西岸。這位英勇明智的少年大帝，深刻地瞭解文化的影響絕對比武力的征服長遠，立志要把精美的希臘文化傳遍當日的世界。他沿著征服之地建築希臘式的 城市，鼓勵馬其頓人與當地的女子通婚。凡他鐵蹄踏過之地，都感受到勢不可擋之希臘文化的震撼，巴勒斯坦當然也不例外。希臘文化和當地的文化融合成了新的文 化，後人稱之為“希臘化文化”（Hellenism）。

          原則上亞歷山大和他的繼承者，都很尊重猶太文化和宗教。若有任何的衝突，都是因著 文化侵略而非武力壓迫。希臘文化發展是以城市為主，因此其文明根本上是一種城市的產物。城市中的古希臘建築格調在於取悅神明，無論神廟、劇院，甚至競技 場、体育館，風格均雄偉有力。他們的雕刻、詩歌、音樂、舞蹈，既華麗又浪漫，在在顯示希臘人在文學和藝術方面的才華。希臘人更注重德、智、体的充分與均衡 發展。荷馬史詩中的《奧迪賽》（Odysseus），就是集智慧、知識、道德、勇氣、体能於一身的英雄。

           據說哲學家鼻祖蘇格拉底也曾經是 個優秀的步兵，他的徒弟柏拉圖，少年時竟是摔角冠軍。希臘人祟尚自由，追求智慧。當時主流的斯多噶（Stoicism）與伊比鳩魯斯 （Epicureanism）哲學思想，雖然實行起來矛盾重重，原則上看來卻是高貴無私。希臘人的大都會文化，講求生活的品質。為表現真實情感、個性及容 貌，因而艷麗的服裝、時髦的打扮蔚然成風。這在保守的猶太人看來，不僅感到稀奇古怪，而且是不倫不類。宗教方面，希臘人沿襲多神的信仰。每位神明皆是高高 在上，沒有絕對的道德標準，七情六慾比凡人甚有過之。因此，希臘的宗教沒有教條，也沒有嚴格的儀式。這些對信奉一神，且恪守耶和華律法為道德標準的猶太人 來說，真是不可思議。為了達成普世希臘化，希臘人鼓勵異族通婚，而回歸後的猶太文化則嚴禁與不潔淨的外邦人來往。猶太人置身在世界觀兩極化的交鋒中，面臨 了空前的試探與挑戰。

          亞歷山大在33歲時就建立了大帝國。遺憾的是在帝國內外尚未完全穩定以前，就因病去世，沒有留下子嗣。接下來的 200年，手下四將爭奪王位。其中尤以南邊擁有埃及全地的托勒密（Ptolemy）及統管北方敘利亞的西流古（Seleucus）勢力最強。為了擴展版 圖，二王不斷分別向北向南征討，夾在中間的巴勒斯坦就成了兵家必爭之地。這種局面，早在《但以理書》中就作了預言。“他興起的時候，他的國必破裂，向天的 四方分開，卻不歸他的後裔，治國的權勢也都不及他。”（《但》11：4）

托勒密王朝的“希臘化”滲透（323-198BC）

           托勒密（Ptolemy）治理期間，蕭規曹隨，像亞歷山大時一樣，猶太人仍享有自治與宗教自由權。托勒密一世（Ptolemy I Soter, 323-285）對猶太人的文化與道德標準極為賞識。在征討巴勒斯坦的回程，他帶回了大批的猶太人到埃及的亞歷山大城定居，並給予一等公民的優惠待遇。這 就是大量猶太人居住亞歷山大城的開始。據說在托勒密王朝結束時，亞歷山大城七萬居民中，猶太人佔了一萬。托勒密創設了宏大的亞歷山大圖書館，收藏各國經 書，是以後數世紀學者研究希臘文化的寶庫。可惜在第七世紀時被回教徒焚毀。

          居住在亞歷山大城的猶太人長久下來，漸漸忘記自己的語文和宗 教。於是托勒密二世（Ptolemy II Philadelphus 285-246BC）邀請耶路撒冷的72位精通希伯來文和希臘文的聖經學者來到亞歷山大城，將舊約譯成希臘文，翻譯工作到100BC才完成。這就是著名的 《七十士譯本》（Septuagint）。這個譯本普遍為猶太教和基督教信徒所認同，是中文聖經《現代中文譯本》舊約翻譯時的重要參考。這本原先只屬於一 個封閉民族，只能通過一種古老語文才能瞭解的書，在忽然之間，使用它種語言的其他種族的人也能接觸，也能理解。神的作為真是奇妙，祂早已為福音在未來的希 臘羅馬世界傳播而鋪路！

“羅塞達石”（Rosetta Stone）

           就在敘利亞及 埃及王不斷南犯北討之際，埃及托勒密五世（203-198BC）的一塊詔令，為考古學留下了至寶。這就是西元1799年拿破崙的軍隊，在尼羅河三角洲西 岸、羅塞達小城所發掘的“羅塞達石”（Rosetta Stone）。它見証了100多年的托勒密王朝，更重要的，它是解開埃及象形文字之謎的鑰匙。這塊高約4呎、寬2.5呎的黑色花崗岩石塊，目前存在倫敦大 英博物館（圖二）。石上所刻的是西元前196年托勒密五世所發佈的一道聖旨，以三種文字刻在石頭上：從上而下分別為埃及象形文字、象形文字草書 （Ｈieroglyphics, Ｄemotic）及最下面的希臘文。聖旨既然向全國發表，三種文字應當是重複同一個詔令。但是長期下來，一直無人知曉每個象形文字的符號是代表一個意思， 還是一個發音。直到1822年法國學者甘普里昂（Jean-Francois Champollion）利用“托勒密五世”是被“框”起來的字樣與希臘文比對，總算解開了千年埃及文的密碼。結果發現象形符號既代表意義，也代表發音 （註1）。後世即以“羅塞達”一詞，代表不同語文間的翻譯。目前坊間不就有像“羅塞達石電子語言學習器”（Rosetta Stone Electronic Translator）這樣的產品嗎？

西流基王朝的“希臘化”暴政（198-167BC）

          巴勒斯坦在西流基（Seleucid）王朝統治之下，生活品質每下愈況。當安提阿哥三世（Antiochus Ⅲ，323-189BC）初入主巴勒斯坦時，其政策與托勒密王朝差別不大。不僅減少稅收以厚待猶太人，並且幫助修理耶路撒冷的聖殿。但自從在小亞細亞被羅 馬人擊垮，一切情況就改觀了。羅馬對西流基要求賠償的戰款，掏空了國庫，西流基只好令猶太人繳納重稅。從此民怨載道。安提阿哥三世被殺後，繼之而起的四 世，險惡奸詐，他介入並破壞了猶太人行之千年的祭司制度。他的在位，是猶太史上最黑暗的時期。

         猶太人的祭司制度由亞倫開始，祭司的職責就 是在聖殿為百姓獻祭贖罪。當年在出埃及的時候，因著門楣上羔羊的血，猶太人的長子免於被擊殺。摩西奉耶和華神之命，選派了利未族的亞倫及其後代為祭司。因 此祭司的職責完全屬宗教上的意義，與政治毫無關係。從巴比倫回來以後，沒有了王，且在異族統治之下，祭司的職責才漸由宗教涉入政治。但無論如何，當所羅巴 伯回來建殿的時候，他的助手祭司約書亞，仍然是亞倫的後代。

“敵基督”安提阿哥四世

         安提阿哥四世（Antiochus Ⅳ）在西元前175年稱王。這位敘利亞王給自己加了一個封號“伊皮法斯”（Epiphanes），表示他也是一位神明。以一字母之差，他的敵人卻稱他為 “瘋子”（Epimanes）。至少他的瘋癲程度到了妄想成為猶太人的宗教和政治領袖。圖三是安提阿哥四世的金幣，正面是他以自己的頭取代原本宙斯神在金 幣上的位罝，背面是太陽神亞波羅。錢幣上以希臘文刻著：“安提阿哥，神的影像，勝利的象徵”。他對猶太人的殘暴，對聖殿的褻瀆，無所不用其極。有些聖經學 者認為他是“敵基督”的預表。

          首先，他去除在位的祭司，代之以他能夠控制，且一廂情願嚮往希臘文化的猶太人。在歐尼阿斯三世（Onias Ⅲ）大祭司任內，他的弟弟耶生（Jason，希臘名，原名約書亞）用了大批的金錢，賄賂安提阿哥任派他為大祭司。此舉正中安提阿哥下懷，從此以後，大祭司 的任派權，即落入統治者手中，未必是亞倫的後代，而大祭司的職位就成了貪腐的代名詞。

          新上任的大祭司耶生，為表示他對推行“希臘化”的熱 忱，居然在聖殿旁建了一座健身房（Gym）。“Gym”這個字的希臘字Gumnos就是“赤身露体”（Naked）的意思。希臘人表揚体態美，可以裸身奔 馳在競賽場上。但在猶太人的信仰裡，“赤身露体”所代表的是罪惡與羞恥。伊甸園裡的亞當夏娃，犯罪後發覺自己“赤身露体”，急忙想辦法遮蓋；造方舟的挪亞 “赤身露体”醉臥在葡萄園裡，小兒子含因未盡遮蓋之職而遭咒詛。一些傾慕希臘文化的猶太子弟，為了在競技揚、健身房與希臘人取得認同，居然想辦法掩飾或是 “修補”自己所受過的“割禮”。這種離經叛道的行為，保守派猶太人看在眼裡，氣得七孔冒煙，感嘆世風日下（註2）。

          在外族統治之下，敬虔 的猶太人所尋求的，乃是讓他們在安靜的環境中，敬拜他們的耶和華神。但在這種分歧文化之下，這點要求都是奢望。巴勒斯坦的猶太人中，敬虔保守者，多數選擇 靠近或集中耶路撒冷城而居，嚮往希臘生活方式和哲學思想的，則散居在猶大其它各地。前者稱為“敬虔派”或哈西典派（Hasidims），後者稱“親希派” （Hellenistic Jews）。這兩派人不時地發生衝突，像埋下了地雷，有一觸即發的可能。

          西元前168年，安提阿哥征討埃及失 敗回來，遂將怒氣發洩到猶太人的身上，決意要殲滅這個“封閉的民族”。他首先違約，選擇在猶太人禁拿兵器的安息日，突擊耶路撒冷城。數千名猶太男丁束手被 殺戮，他們無辜的婦女和孩子遭欺辱，城牆被燒毀。隨後，安提阿哥頒發命令：從此禁研聖經、禁受割禮、禁守節期、禁獻祭給耶和華。並令猶太人為希臘神築壇， 違者斬首。希臘文化的侵略由托勒密時代的和平滲透，變為武力的逼迫。“敬虔派”猶太人和希臘官員中間不斷的衝突，是造成馬加比革命的原因。但是真正的導火 線，卻是因為安提阿哥四世強迫猶太人獻祭給外邦神。

          西元前167年12月，瘋狂的安提阿哥在猶太人的聖殿中，以一頭豬為祭獻給宙斯神。安 提阿哥四世的惡行，早在500年前先知但以理的預言中：“北方王必帶許多財寶回往本國，他的心反對聖約，任意而行，回到本地……他必興兵，這兵必褻瀆聖 地，就是保障。除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識上帝的子民，必剛強行事。”（《但》11：28-32）

二、猶太人的百年獨立（163-63BC）

           正當安提阿哥到處迫害猶太人時，隱居在耶路撒冷城西莫頂（Modin）鎮一位德高望重的老祭司馬提亞（Mattathias），也因被迫獻祭給外邦神，果真 “剛強行事”，殺了獻祭者，並且登高一呼：“來吧！讓我們為恪守律法，為維護我們和耶和華神所立的約而戰﹗”馬提亞有五個兒子，長子約翰，次子西門，三子 猶大（又名馬加比），四子以利亞撒，五子約拿單，個個熱血沸騰，驍勇善戰。他們帶領一大群熱血青年，進入曠野，開始了對抗安提阿哥的游擊戰。為了替在安息 日被殺的同胞復仇，馬加比兄弟揚言：“我們從此每週爭戰七天！”

馬加比王朝（Macabee，167-135BC）

           馬提亞於166BC死後，猶大成為新的領袖。《馬加比一書》將猶大比擬為“Like a lion’s whelp roaring for prey.”（《馬加比一書》3：4）這等於中國人說“初生之犢不畏虎”。就在164BC秋天，猶大攻下了耶路撒冷。他們搗毀宙斯的祭壇，用新的“沒有鑿 過的石頭”重建祭壇（《申》27：6）。是年12月14日，他們點燃了九座燭台（Menorah），重新在聖殿獻祭給耶和華神。這時離開他們的聖殿被褻 瀆，已整整三年。從此以後，猶太人每年在這個時候慶祝他們的“獻殿節”，又叫做“哈那卡”（Hanukkah）。雖然這時仍有敘利亞的軍隊持兵器在耶路撒 冷城上守望，但猶太人至少可以在太平的氣氛下，祭拜耶和華神。

           馬提亞的兒子們一個比一個善戰，他們不僅要宗教自由，還要政治獨立。在西門 的領導之下，他們一步步向四鄰擴張他們的領土。西元前163年，他們正式向敘利亞宣告獨立。從西元前586年被擄到巴比倫開始，經過了423年亡國奴的日 子，猶太人終於有了自己的國家，不需再向統治者繳稅納貢，直到西元前63年。在西門的任內，猶大地享有了前從未有的繁榮。《馬加比一書》有一段對西門的 《頌德文》，從中我們可以稍稍領略當時猶大地的光景：

          “在西門治理的土地上，我們過著太平的日子；
人們認真犁自己的田，連年豐收；
老人們坐在階堂，高談闊論；
年輕的軍人身上穿著漂亮的軍裝；
人人豐衣足食，國泰民安……”

（《馬加比一書》14：8-11）

愛辛尼人與“死海古卷”

          西門所建立的平安與繁榮，卻也付上了很大的代價。馬加比兄弟們連年的窮兵黷武，向外侵佔鄰家的土地，西門甚至帶兵征討抵擋反對馬加比王朝的人。在這種情況 下，敬虔派哈希典人不免要問：我們為何不能在流血所換取的自由土地上，安分地敬虔度日？也開始懷疑，西門和他的兄弟們的野心到底和西流基王朝有什麼不同？ 他們在何時方能覓到一立命安身之地，讓他們可以全心、全意地敬拜耶和華神？有一批哈希典人搬離了是非之地，退居到死海旁邊，稱為愛辛尼人 （Essenes）。

          愛辛尼這個字，在亞蘭文裡代表“聖潔”（purity）。根據死海出土的百多枚錢幣的年代（圖四），再參証西元第一 世紀羅馬學者畢林（Pliny），約瑟夫（Josephus），和斐羅（Philo）三人的記載，這群維護律法的愛辛尼人居住在死海昆蘭（Qumran） 區的年代和“死海古卷”同時期。他們凡物公用，也不鼓勵通婚，很少到聖殿敬拜，而是真心誠意地研讀聖經，過著出世的生活，一直到西元68年為羅馬兵丁殘殺 驅散為止（註3）。聖經對愛辛尼人退居死海前後的情況，沒有任何陳述，但他們隱士般的生活，卻因著“死海古卷”的發現，被當代各大報以頭條新聞般地揭露出 來。（未完，待續）

1. H. H. Halley, Halley’s Bible Handbook with the New International Version, Zondervans, Grand Rapids, Michigan, 2000, pp. 68-69.
2. R. L. Niswonger, New Testament History, Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 1988, pp.24-26.
3. E. Wilson, The Scrolls from the Dead Sea, Oxford University Press, New York, 1955, pp.51-52.

作者曾任波士頓大學教授，現已退休。她目前是美國校園團契的特約同工，負責歐洲事工。

編按：由於篇幅過長，本文將分兩期刊載。