本文原刊於《舉目》官網“言與思”專欄2021.07.12

健新

 

逃避還是投靠，這是個問題！

《詩篇》第11篇被譽為“信靠之詩”。雖然這篇詩大衛寫的是自己逃亡（參《撒上》18-31，或《撒下》15-18）的特殊情況。但卻對每一個時代的人，都有普遍意義。

因為當你看到天下無道，社會趨於潰敗，文化已經墮落，道德的根基瓦解了，而人似乎無能為力（“義人還能做什麼呢？”）。當此之時，你的選擇是什麼？是逃避、逃跑、逃亡？還是投靠上帝，信靠上帝？套用《哈姆雷特》的公式：“逃避還是投靠，這是個問題！”

畢德生正是這樣提出問題的：“對於基督徒來說，逃避——即是缺乏信心，落入‘一切無能為力’的通病中，認為眼下唯一能做的就是自保性命（或靈魂）。這位詩篇的作者卻不表示苟同，他說：‘既然神插手管這個世界，我也要有承擔。’” （註1）

 

難道你還不該逃嗎？

第1到3節的關鍵是一個引號，就是“你們”說的話是什麼？參照多處翻譯，我把從“你當……做什麼呢？”視為“你們”說的話，呂振中譯本，新譯本和思高本都是這樣使用引號的。

如果把2、3兩句的位置與第1句調一下，也許，就更容易理解“你們”——也就是大衛的朋友們的邏輯。他們對大衛說，你看，惡人造謠中傷你；他們潛伏在暗中；社會的根基已經毀壞。義人再也不能有什麼作為了，難道你還不該逃嗎？趕快逃跑、逃亡、逃避，像飛鳥一樣逃往深山吧！

 

我以上帝為我的避難所

大衛一開始就給予了堅定的回答：我投靠耶和華。也就是說，我以上帝為我的避難所。教父屈梭多模對此註釋說：“在主裡的盼望大有能力，它是不可攻克的堡壘，固若金湯的堅墻，無法致勝的工事，靜謐安恬的港灣，屹立不倒的高塔，勢不可擋的兵器，以及不可征服的能力——他能在看起來躲無可躲的情況下，開闢一處避難之所。”（註2）

他又說：“人選擇依賴上帝的特殊標記，就是他們雖被極其可怕的災難壓沉下去，靠著上帝的慈愛，他們仍舊會浮起來。”

 

上帝在，且看見萬事

為什麼在這個十字路口上，要選擇投靠上帝？從第4到7節，大衛給出了理由。

最根本的理由就是上帝在。這一位創造萬物並掌管整個宇宙的上帝，祂依然在，祂在祂的聖殿中，祂正坐在天上的寶座上。

並且，祂不是閉著眼睛坐在那裡，祂正在“察看世人”（參《詩》11：4），《詩篇》第10篇說的是上帝“你已經觀看”，上帝一直在看，並且，祂看見了（“天在看！”）。

屈梭多模說，上帝看見萬事。他勸告基督徒：“你們看見了嗎？你們有一位現成的盟友，一個隨時的幫助。祂無所不在，祂看見一切；祂望見萬事；沒有誰要求祂，祂卻視以下事為己任：實行照管和看顧，追趕作惡的，幫助受冤屈的，獎賞有美德的，派定罪人的刑罰。因此，一切的事，沒有祂不知道的。祂的眼目細察全地。然而祂不是僅僅知道萬事，祂還希望糾正事情。”（註3）

 

上帝在行動

上帝不僅看見了，並且，祂在行動。

上帝恨惡喜愛強權、暴力的惡人。祂命定要惡人喝下祂的憤怒之杯（參《賽》51：17），滅亡就是那杯中之物（即“杯中的份”），它是惡人無可逃脫的報應。

在《耶利米書》第25章15至29節中，畫出了一幅喝下上帝憤怒之杯的最生動形象的畫面：“萬軍之耶和華以色列的神如此說：你們要喝，且要喝醉，要嘔吐，且要跌倒，不得再起來，都因我使刀劍臨到你們中間。”（《耶》25：27）

回應開頭“我投靠耶和華”這句話，大衛在詩的結尾再次宣告：“耶和華是公義的，祂喜愛公義的行為，正直的人必得見祂的面。”

這就是大衛的選擇。

對，除此之外，我們別無選擇。

 

附：《詩篇》第11篇 （新譯本）

大衛的詩，交給詩班長。

我投靠耶和華，你們怎麼對我說：“你要像飛鳥逃到你的山上去。（本節在《馬索拉抄本》包括細字標題）

看哪！惡人的弓已經拉開，箭已經上弦，要從暗處射那心裡正直的人。

根基既然毀壞，義人還能作什麼呢？

耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上，祂的眼睛觀看，祂的目光察驗世人。

耶和華試驗義人和惡人，祂的心恨惡喜愛強暴的人。

耶和華必使火炭落在惡人身上，烈火、硫磺和旱風是他們杯中的分。

因為耶和華是公義的，祂喜愛公義的行為，正直的人必得見祂的面。

 

註：

1. 《詩情禱語》1月14日，校園書房出版社。
2. 《古代基督信仰聖經注釋叢書•詩篇上》，第133頁，校園書房出版社。
3. 同註2，第135頁。