本文原刊於舉目官網2021.12.17                  

周傳初

 

圈內人的慣用語

前不久，一次主日崇拜結束後，一位在線上參加聚會的朋友打電話問我：“你們教會怎麼違反人道，虐待兒童？”我一聽茲事體大，趕緊追問他看到什麼不對的事。結果談下來，發現是誤會——當天報告的長老提到：“有需要可以和我們的同工（服務人員）聯繫”，這位朋友嚇了一跳，以為教會公然使用“童工”。

在解釋的過程中，我試著跳出習慣的教會本位思維，從第一次接觸者的角度來感受教會中表達、溝通所用的語言。我發現，我們講的雖然不至於是一種特殊的語言，但所用的許多名詞，已經成了“圈內人”的慣用語。這種情況，似乎在英語堂或美國教會就不存在，而在華語教會卻是一個相當普遍的現象。

筆者以為，這個現象會在不知不覺中，造成不必要的隔閡和疏離感，使新朋友覺得自己像外人。雖然教會因為福音的大能和一些美好的見證，不斷有人信主加入，但因為這些不必要的“障礙”而失去的人和機會，大概也不少。

比如，當我們稱呼人家“福音朋友”的時候，雖然用意是提醒大家歡迎並且特別關心他們，但有沒有給人家一種劃成份的感覺呢？用“新朋友”或“朋友”稱呼，是不是會更自然，讓人更自在些呢？

許多人信主後，很快會感覺需要學一套慣用語或是“行話”，在教會裡講起話來，才顯得“有長進”或“屬靈”，不會被看成是“外行”。但是學會了這套話，真代表實質的“長進”或“內行”嗎？比如“屬靈”這個名詞有幾個人說得清楚是什麼意思？……

語言不注意，不但在分享福音的時候，會產生不必要的隔閡與障礙（曾有基督徒劈頭就問陌生人：“你有沒有被羔羊的血洗潔淨？”或“你聽過屬靈的四個定律嗎？”而把人嚇跑），也可能使信主的人在家中和上班的地方講一套語言，在教會聚會時講另一套語言，甚至在平常是一種行為，進了教會就換了另一套行為。

 

“道成肉身”的另類思考

上帝的兒子來到世上，帶來的是天上的福音。不過祂是成為人的樣子，使用人的語言，祂自稱為“人子”。祂和世人來往。口音和用語被專業的宗教人士看為土氣與俗氣，可是和祂接觸的，不論是販夫走卒文盲，或是知識份子，都感覺到祂可親，祂用的語言和平常人們生活中所用的沒有區別，溝通沒有隔閡，也不會讓人見外，或覺得矮了一截。

聖誕節又快到了，在張燈結彩、預備節目、購買禮物的時候，我們也比平常更多聽到“道成肉身”這句話，意思是上帝的兒子委屈自己，取了人的身體，住在常人當中，用日常的語言和人們溝通。但我們是否能夠花些功夫想想，“道成肉身”對我們的言行，有什麼意義和啟發？

在語言方面，我們是否願意跳出自己習慣的情境，花些功夫去除本位的思維和溝通的障礙，讓福音更容易被人聽懂和接受？教會仍然是永生上帝的家，真理的柱石和根基，但是否也應該是個有福音盛宴，而沒有文化壓力的所在？

 

你知道自己在說什麼嗎？

其實，不少“慣用語”的產生，是早期宣教士和教會領袖的中文翻譯不慎，一些口語往往被初信主的人模仿，之後代代相傳，習以為常，成了華人教會的特殊用語。例如“釋放信息”應該是“傳講信息”，這是因為把delivery當成deliverance來翻的關係。還有“願神祝福祂自己的話”英文為：“May God bless the reading of His word”本意是“願神藉讀祂的話賜下祝福”。

此外，台灣早期聚會所把主日以外偶有的專題聚會叫做“特會”，這名詞後來被一些教會學去，很多本應把專題公告清楚的聚會都叫特會，結果一點也不“特”了。另一個例子，有些人在禱告的結尾常說“這樣的禱告不配”，也是學來的習慣，沒有聖經的依據，上帝雖不介意我們如此客套（只要是真覺得不配），但太多的形式反而是和祂見外了。

順帶提一個現象，近年一些教會，把聚會開始時的唱歌讚美講成是“敬拜”，其實是歌唱掛帥，將完整的敬拜縮了水，把聆聽信息、禱告、奉獻、報告、彼此問安都劃出了敬拜的範圍。如此帶來的結果是，唱完了歌，主席宣佈敬拜結束，下面是講道時間。人聽道的態度和期望也走樣，和敬拜脫鉤了。

此外，帶領唱詩的小組或個人也有個傾向，好像講話和歌唱時，模仿濃重的洋腔講中文，才比較容易進入狀況，這些其實都是人為的時尚或文化。使徒保羅說我們要用靈和悟性禱告和歌唱（參《林前》14：-15），是指個人的感受要和理性、邏輯相輔相成，不要使個人的感受與偏好，成為別人敬拜的障礙。

有時候，我們在教會或是團契講話、禱告，照本宣科，說的一些話像是“標準作業程序”，語言和邏輯不但讓第一次來的朋友莫名其妙，其實自己也不一定明白在說什麼。而一旦拿掉了這些，我們好像不知道該怎麼說，說什麼了。

其實，回歸自然，禱告、報告，和介紹、發言，表達口語化，講道避免動輒提原文（希臘文、希伯來文）和某某譯本怎麼說（這些可以留給培訓或主日學的場合），不但更有親切感、真實感，也使聚會的氣氛從雲山霧罩成為撥雲見日，賓至如歸。在這裡舉幾個例子，讀者可以舉一反三。

例如，“我們把聚會交在主手中”，或可說“我們一同聆聽和遵行主的話”。“主！我們歡迎你來到我們聚會當中。”這是反客為主的講法，不如說：“主！我們恭敬來到你面前。”至於高喊“哈利路亞”、“阿們”有時不但淪於口號，甚至喊錯了對象。

“哈利路亞”的原意是“你們要讚美耶和華”（見《詩篇》 146-150篇每一篇的第一句和最後一句），是敬拜的人彼此對說的，對上帝喊這句話，是喊錯了對象，邏輯上是不通的。同時，若只向上帝一再重複說“我們讚美你”，而沒有說出內容，在誠意和內涵上也打了折扣（試想，如果和女朋友這樣說話，大概會把對方嚇跑或氣跑了）。我們可以參考《詩篇》145篇，大衛禱告中的讚美，從“讚美你”開始，之後有豐富的內容，是出於真實而深刻的經歷，和真誠的存心與態度。

還有一個例子是“阿們”，這個詞是希伯來文（不是英文）翻譯過來的，意思是真心確認自己所說的或同意對方所說的。聽道理解後或禱告結束時以自然的方式說聲“阿們”無可厚非（許多粵語教會用意譯“誠心所願”表達），但不能成為一種無意識的囈語或口號。

有時主持聚會的人大喊發問：“阿們不阿們呀？”在許多人不了解這個表達的意思時，不如說：“有沒有同感？”其實“阿們”是會衆認同時的自發回應，不應該是主持人在臺上不斷要求的（參《林前》14：16）。

 

結語

主耶穌來到世界，以人的形像和語言與人來往，把充滿奧秘的福音與天父的心，以人人能懂的方式，讓世人聽見、明白。寫聖經和翻譯的人，用“道成了肉身，住在我們中間”來說明這個了不起的事實。如此，我們這些被主託付，把好消息報給世界上每一個人的，是承襲“道成肉身”的方式，還是像猶太人一樣，建立一種單向的封閉文化，要求別人“肉身成道”呢？

 

作者現居美國紐澤西，從事新藥研發多年，並在若歌教會事奉。