蔡金玲

本文原刊於《舉目》27期

    《創世記》一開始講述神的創造是完美和諧的，人類始祖亞當、夏娃在伊甸園中享受神的祝福。然而人受了撒但誘惑，想要像神一樣，能知道善惡（意思就是他們想要靠自己的判斷來決定何為善何為惡，而不依賴神啟示的知識），因此違背了神的吩咐，吃了分別善惡樹上的果子。當他們吃了“善惡果”之後，眼睛就開了，撒但誘騙他們將獲得像神的智慧並未實現；如今他們 獲知的，是有關罪惡的知識，而這種知識卻將人類生命置於危險中，甚至會摧毀人的性命。

        從第四章的內容，讀者很快就獲悉，撒但的應許是天大的謊言。由於亞當、夏娃的不順從神，不信與仇恨隨之取代了原來的信任與和諧。罪惡的知識，導致人與人之間的嫌隙加深。在這裡我們看到一個人（該隱）謀殺了 他的兄弟（亞伯），並於事後推卸責任。這種對神的叛逆和對兄弟的仇恨，充份顯明了人類從伊甸園墮落後的光景，罪所帶來的工價是如此的真實並可怕。

        從人類家庭的角度來看，這個事件似乎是因為罪而產生的悲劇。若從聖經整体的角度來看，該隱謀殺他兄弟的事件，進一步表明了撒但在誘惑亞當、夏娃之後，再一次 企圖要徹底毀滅人類。聖經對該隱事件的記載，如同亞當夏娃的故事一樣，敘述了當人犯罪之後，神的查訪及人的應對，因此突顯了該隱事件所具有的重大意義。

夏娃的期盼

         故事一開始略述了兩兄弟皆由夏娃所生。當這第一個兒子該隱出生時，夏娃充滿了感情說道：“耶和華使我得了一個男子”（原文意思是指一個人）。夏娃在此承認這個孩子是神賜給她的禮物（該隱的意思是得到或擁有的意思）。

         根據《創世記》3：15的思想，夏娃也許認為該隱就是那位“女人的後裔”（註1）。她很可能盼望能從該隱而得著救贖。她認為所生的不僅是一個嬰孩，也不只是一個男孩，而是一個人，是可以戰勝那惡者的（註2）。

         夏娃的思想有部分是正確的，那就是要在後裔中找到一個人能戰勝那惡者。但她若認為該隱就是那救贖者，她將會大失所望。所以，整体而言，夏娃期盼從後裔中找到神的救贖，是正確的思想；然而這位拯救者並非如她所料的，將如此快速地來到。

         之後夏娃又生了另一個兒子，亞伯。從這個名字的意義可以看出，夏娃喜悅之情已經減弱了。亞伯的名字有“虛空、一口氣、蒸發的氣体”等意思。此刻夏娃似乎已經 開始感受到人生的虛空，並且從故事中，可以略窺亞伯短暫的一生，就像他名字的含義。在該隱攻擊性的行動中，亞伯是柔弱被動的，他未曾發言為自己辯護過。

         衝突事件的開始，記載於4：3-5節。這段經文呈現了明顯的反義平行式的排列，“耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。”該隱是種地的， 他拿地裡的出產為供物獻給神。經文的記載省略了到底該隱將穀物的哪個部分獻給神，只是很簡單地提到該隱的供物（註3）。

         反之，亞伯是將他羊群頭生的和羊的脂油獻上。經文詳細具体說明亞伯所獻的供物，似乎道出了亞伯是以正確的方法獻祭，因此被神悅納（註4）。亞伯這種行動反映出他對神的信心，以及他到神面前的態度。

         從神對兩兄弟所獻的供物作出的回應來看，神看重人過於人所獻的供物：經文總是先提到人，再提到供物（參考《創》4：4、5）。所以人心裡的動機，比所獻的東西重要。正如《來》11：4所印証的，“亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証。”

         亞伯的信心促使他盡全力把最好的獻給神；相反地，該隱拿地裡的出產獻給神，但不蒙悅納，顯出他缺乏像亞伯那般的信心。並且當神拒絕該隱的供物之後，他對神大大地發怒，變了臉色，這種反應更顯露他的傲慢與對神的不順服。

罪惡當制伏

          慈愛的神就像一位父親，縱然面對無理又粗暴的兒子，仍殷殷告誡，好言相勸：“你若行得好，豈不蒙悅納？”又警告該隱說“罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制服它。”

          從神的告誡可以看出，犯罪後的人類仍有可能勝過罪的權勢；該隱若真的行得好，就能制服罪，一切情況就有改觀的希望。同樣地，當人面臨試探的時候，有兩條路可 以選擇，人本性中的良知，可以幫助他（她）拒絕罪的試探，繼續和神保持良好的關係。反之，人若抗拒良知的指引，則至終將被罪制服。

          這裡是聖經第一次使用“罪”這個字眼。“罪”被擬人化成了一頭兇猛的野獸，蹲伏在門口，隨時準備侵襲。此處“蹲伏”的希伯來文是一個分詞，並且和近東的亞喀得文（註5）稱呼魔鬼的用字有關聯，特別指那守候在門口的魔鬼，也就是說“罪就像伏在門檻外的魔鬼。”（註6）

         仔細思想神對該隱的警語，似乎暗示出，罪好像已被釋放的野獸，而神正在教導該隱如何面對這極可怕的猛獸。到了新約時代，也出現類似的思想，當彼得提到撒但好 像獅子一樣，隨時準備突襲時，他說“務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他”（《彼 前》5：8，9）。聖經將罪與魔鬼視為同等的可怕，並指示屬神的人要小心提防，要如同遇見猛獸一般地躲避並抵制。

          然而該隱的嫉妒之心，使他無法聽進神的勸言。他縱容兇殘的罪性，至終犯下滔天大禍。該隱對他兄弟亞伯說：“讓我們到外面的田間吧。”（直譯自NIV）這樣的形容暗示該隱是預謀犯罪的。

         在舊約摩西五經的思想裡，“田間”這個詞是具有特別意義的。摩西律法規定，若是人在田間所犯的罪行，都被認為是預謀的罪（參考《申》22：25-27）。因為田間是遠離人群的地方，因此犯罪者容易在四下無人，毫無目擊者的情況下，起意攻擊受害者（註7）。

         該隱殺害兄弟亞伯這一樁案件，也可以從希伯來文動詞的用字，看出該隱是蓄意謀殺亞伯的（註8）。表面上，在殺人現場似乎沒有目擊者目睹這樁兇殺案。可是，神目睹了該隱一切惡毒的行為，因此神來到該隱的面前問道：“你兄弟亞伯在哪裡？”

         該隱的態度是何等地傲慢！他的回答也是天大的謊言！他現在已經落入魔鬼的陷阱中。當該隱出生時，深受夏娃的期盼，但是該隱容讓罪惡在他內心孳長，以致蓄意殺 害他的兄弟，他已經把自己的心送給魔鬼。該隱絕非是夏娃所期待的那位後裔；反之，他已經成為蛇的後裔，常常伺機要毀掉女人的後裔。
刑罰與恩典

      因著該隱的罪行，神對他宣告罪的刑罰說：“你必從這地受咒詛。”

        早在《創世記》第三章就已提到地因亞當夏娃的犯罪受咒詛（3：17）。現在大地被該隱殺人所流的血所污染，這血正向神發出公義的呼求。所以，神的審判勢必要落在那犯罪者的身上。

         神早先只有咒詛蛇和地，現在咒詛更向前推展，落到該隱的身上。這也說出了該隱現在歸屬於蛇，成了牠的後裔。從此蛇的後裔與女人後裔之間的敵意與衝突，將會持續不斷地發生。

         神繼續宣佈祂對該隱的懲罰：“你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。”
現在該隱再也不能像以前一樣，吃他勞碌所得的。以前亞當犯罪以後，乃是汗流滿面才得餬口（3：19）；可是現在該隱卻要從可耕種之地被趕逐，即使歷盡艱辛，也難以靠地的出產得生存。更嚴重的是，該隱將要成為到處飄流的逃犯，並且離開神的面，與神的祝福隔絕。

          面對如此嚴厲的審判，該隱只好向神懇求說：“我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。”

          在舊約世界裡，當一個人被謀殺後，受害者的親屬會成為“報血仇的人”（參考《民》35：12；《申》19：6；《書》20：5）。他們會像獵人尋找獵物一般，去捕獲殺人犯，並加以殺害。

          然而神在這裡顯明，祂對求饒的罪人也留下恩典，他說“凡殺該隱的，必遭報七倍（亦即受到完全的報應）。”耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。

         聖經中沒有明確指出神在該隱身上立了何記號。因此記號本身的形態並不重要，重要的是這記號所表達的含義。藉著記號，該隱得保證不會死在強暴人的手中。這也表 達了當神對該隱殺害亞伯的事件做了判決後，就不允許人在這事上作無止息的報復。然而該隱將被放逐流浪，離開神的祝福，開始他悲慘的放逐生涯。

          這是人類有史以來的第一樁謀殺案。從這段經文來看，女人立即的後裔是該隱和亞伯，這二人同是夏娃所生的孩子，卻有一位蒙神所悅，另一位被惡所控制。因此夏娃這位眾生之母所生出的後裔中，有的將隨從善，另一些則跟從惡，善與惡的衝突將繼續地存在於世人中間。

          那麼，《創世記》3：15中蛇的後裔是誰？若從漸進啟示的原則來看，就是那些拒絕神和反對神國度的人（註9），他們順從罪惡，活在它的權勢之下，以致成了蛇的後裔。

          這段故事到此，人類似乎又一次讓撒但佔上了優勢。不但牠得到了該隱的心，同時也殺死了亞伯，並似乎斷絕了夏娃得救贖的希望。但那位永不失敗的神，不但為亞伯伸冤，同時祂拯救世人的計劃，正將次第地展開。
（待續）

註：
1. 《創》3：15提到了女人後裔要戰勝蛇的後裔。關於女人的後裔有許多的寫作討論，通常是集中在闡述基督得勝撒但。從新約的啟示，我們清楚的明白基督就是那位戰勝魔鬼的，因此耶穌基督就是《創》3：15所預言的那一位女人的後裔。
2. John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative: A Biblical-Theological Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House 1992), p. 112.
3. 有些學者認為該隱本是種地的，所以獻上地裡的出產並沒有錯。重要的是神不喜悅該隱對神的回應態度。Sailhamer, p. 112.
4. 希伯來文用兩個獨立子句的結構詳細說明亞伯的供物，“帶來羊群裡頭生的和他們的脂油。”這種結構乃是要強調亞伯盡全力討神的喜悅，把最好的獻給神。以後以 色列人的律法也規定敬拜者要將最好的獻給神，包括羊群裡頭生的最肥美的，參考《出》13：2，12；《利》22：17-25。John M. Baze Jr. “A Dispensational Model: The Essentials – Part II” Conservative Theological Journal 3：8 (April
1999): 117; Nahum M. Sarna The JPS Torah Commentary – Genesis (New York: The Jewish Publication Society 1989), p. 32。
5. 亞喀得文（Akkadian）屬於閃族語言，主要為古代巴比倫及亞述所使用。
6. Gordon J. Wenham Genesis 1-15 Word Biblical Commentary (Waco TX: Word 1987), p. 106.
7. Wenham Genesis, p. 106; Sarna, Genesis, p. 33.
8. 該隱殺（harag) 亞伯的“殺”字，通常有“蓄意謀殺”之意。該隱的謀殺事件和《申》19：11所記載的蓄意殺人的事件有相似之處。Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17 New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans 1995), p. 230。John H. Sailhamer, “Genesis” in The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan Publishing House 1990) , p. 64.
9. 新約時代，施洗約翰甚至稱那些虛假的猶太宗教領袖們為“毒蛇的種類”（《太》3：7）。

編者按：本文為《舉目》25期45頁〈從聖經神學看神的救贖計劃（一）〉的續篇，此後將以【聖經神學故事】的欄目名連載其它的聖經故事。

作者為美國達拉斯神學院哲學博士，主修聖經研究。現任教於神學院