本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2023.01.09

健新

《詩篇》第18篇是大衛寫的“勝利之歌”，它幾乎是《撒母耳記下 》第22章的複寫。

人到晚年，當大衛回顧上帝救他脫離一切仇敵和掃羅之手時，他寫下了這壯麗的詩篇。古代教父亞他那修說：“你若被救離脫離了你的仇敵，被搭救脫離了追趕你的人，那就歌唱詩篇第18篇吧。”

我深願此時與大衛一道歌唱！

主啊，我愛你

主啊，我愛你。想起以往的生命歷程，展望未來的日子，一切都歸結為一句話：主，你是我的一切。特別是至新冠疫情爆發這3年來，除了新冠病毒這個世人共同的仇敵之外，在中國大陸互聯網的寫作中，仇敵一次次抓住了我，但你一次次解救了我，就像教父大數的戴阿多若所說的那樣：

“因為事實證明，在缺乏時，祂就是我的一切。祂是我爭戰中的力量，忍耐中的堅韌，患難時的避難所，被人暗算時搭救我的那一位。”（註，189）

是的，主耶穌，你是隨手搭救我的那一位。

在此詩篇的第2節，大衛用了8個稱呼來訴說這是一位怎樣的上帝：“耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。”（《詩》18：2）

主啊，因你是我的岩石，所以我可以站立得住；因你是我的山寨（營寨、堡壘），我可以在你裡面休息，重新得力；因你是我的救主，即使在危難之中，我在你裡面也有平安，因你已經戰勝了這個世界；因你是我的磐石，所以就像那首古老的聖詩《萬古磐石為我開》唱的那樣：“萬古磐石為我開，容我藏身在主懷。”

因你是我的盾牌，你保護我不受仇敵的傷害；因你是拯救我的角，所以抓住了你我就獲得了庇護，具有了安全感；因你是我的高臺，這成為我患難中的避難所。

這樣的一位主，我怎麼能不讚美祂？我們要如大衛的宣告：“我一天七次讚美你。”（《詩》119：164 ，《七十士譯本》）

唯有上帝是值得讚美的。

哦，讚美主耶穌基督。

困難越大，慈愛越大

大衛一再重複了一個基本事實：當遭遇危難的時候，他求告上帝，上帝就應允了他的祈禱，把他從仇敵手中拯救出來：

“我在急難中求告耶和華，向我的上帝呼求。祂從殿中聽了我的聲音；我在祂面前的呼求入了祂的耳中。”（《詩》18：6 ）

 “我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。祂又領我到寬闊之處；祂救拔我，因祂喜悅我。”（《詩》18：18-19）

大數的戴阿多若說得好：“困難越大，慈愛也越大，這慈愛搭救大衛脫離了那些可怕的危險。”（191）

回首往日，那些要完全控制住中文互聯網的力量和勢力，他們就如“大水”！只要我按照主的心意說話，這“大水”就要通過封殺、屏蔽一次次淹沒我。面對著如潮的封殺和屏蔽，我一次次被淹得死去活來，但主，你愛我，你“從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。”（《詩》18：16）

神聖自限

有人說，這詩從第7至15節，是整本聖經中對暴風雨最精彩的描寫。但這其實是用人的語言來描寫上帝的顯現。

這裡需要特別注意的是幾句話：

上帝“使天下垂”（參《詩》18：9）。這正如耶柔米所解釋的那樣：

“我們卑微又渺小，無法高舉自己到主面前，所以，主俯身來就我們，按照祂滿了憐恤的慈愛，屈尊降貴傾聽我們的禱告。的確我們是人，不能變成上帝，所以上帝親自成為人，主動傾身。”（192）

是的，主啊，當我們誠心祈禱時，我們看到天開了，天降下來了。主，你來到我們心間，聽我們的禱告。你回應我們的呼求，溫暖了我們的心。

 “祂以黑暗為藏身之處”（參《詩》18：11）。對此，奧古斯丁解釋說，

“主被高舉，過於一切知識所能達到的範圍。無論誰，無論通過什麼途徑，都不能來到祂面前，除非藉著愛。因為愛成全律法。祂毫無含糊地向愛祂的人表明，最終而言祂是不可認識的。這是為了防止我們以為可以憑著在肉體光景下所有的思想來認識祂。”（193）

在人的理性、知識、經驗和感覺絕對不能抵達至聖之處，對於渺小的我來說，那就是“黑暗”，我看不到上帝在哪裡，有時感受不到主與我同行，即使這樣，我也深信，主你看顧我，與我同在，與我同行。你的愛就是我活下去的力量。

奧古斯丁又解釋說：

“上帝願意顯現給人，叫人看見祂，祂也渴望親自教導人祂起初在律法中規定的事。所以祂限制自己的力量——就是那上帝能披上人的樣式，‘以黑暗為他四周的遮蓋’。因祂把自己隱藏於肉身，如同隱藏在帳幕裡。” （194）

這就是所謂的“神聖自限”——上帝祂自己限制自己的力量，給我們自由，使我們可以因著愛自願地信主，自由地跟隨耶穌基督。

主啊，你喜悅我

最後回到19節，上帝喜悅大衛。祂也喜悅我們。

加爾文曾鼓勵基督徒每日閱讀一遍《詩篇》第18首，並且告誡說，當你讀的時候，要想到基督：“總而言之，如果藉著默想影兒與預表，而引導我們來到‘基督’這個本體，我們會從研究這篇《詩篇》而充分獲益。”（366-367）

最要緊的就在這裡，我深信我是上帝的孩子，主啊，你喜悅我。

一想到耶穌基督，我就會聽到祂的話：“不要怕”！

耶穌勝了。

於是我就說，是的，主，沒有一個障礙是你不能克服的，沒有一個敵人是你不能戰勝的，沒有一個死亡是你不能征服的。你贏了，你勝利了！你已經在十字架上贏得了決定性的勝利。我們不過是打掃戰場而已。

讓我們繼續默想第30至50節。

是的，主，大能者，你是我們的盾牌，你保護一切仰賴你的人。正如古代教父凱撒利亞的優西比烏所說：“除了我們的上帝，再無大能者……因為祂是如此偉大的保護，再也找不到誰能敵得過祂。”（註198）。

難道不是這樣嗎？那些如費爾巴哈、尼采、沙特所謂的智者，那些如希特勒、史達林、毛澤東所謂的強者，他們宣稱上帝死了，並與基督為敵，但最後，他們都到哪裡去了？！而基督的聖名，萬民景仰，普天高歌。

沒有任何一個敵人可以抵擋上帝的受膏者，他就是耶穌基督。

這是詩人的結論：“除了耶和華，誰是上帝呢？”（《詩》18：31）沒有，一個也沒有。

讓我們今天更清楚地說，除了耶穌，誰是上帝呢？唯有耶穌基督，將上帝完全彰顯出來。

安穩的高處

大有能力的上帝啊，你賜下力量（“以力量束我的腰”）扶持我；你賜下恩典堅固我。你使我在深谷健步如飛，像一隻母鹿，又使我穩立於高山之巔，如傲雪的青松。（參《詩》18：32）

什麼是主讓我“安穩”的“高處”呢？

奧古斯丁說，那是指“祂必定指引我定睛在天上的住所，好叫我可以被上帝一切的豐盛所充滿。”（199）教父凱撒利亞的優西比烏說，那“高處”是“特別屬於我們的領地”，雖然有人企圖把我們拽入罪惡的深谷，但我們——上帝的兒女仰望那高處，並“由此凝聚成單一的愛，那就是對天上國度的愛。”（199）

說到底，那就是耶穌基督的愛。這長闊高深的愛就是我們靈魂的高處，樂園。

當我們向這高處行的時候，主啊， “你的溫和使我為大。”（《詩》18：35）因為你的心“柔和謙卑”，你的手，帶著釘痕的手，是慈愛的手。是你的保佑和扶持，使我不斷強大。使我可以面對仇敵的攻擊一次次站起來，無所畏懼地宣告，無論你們如何猖獗兇暴，也奪不去我心中耶穌基督，他在我裡面一天天地長大。

主在作戰

古代聖徒說得多麼好啊，主賜下的溫和，正是人的偉大之所在。風雨如磐，危機四面，強敵一次次進攻，主耶穌基督啊，求你使我們成為勇敢的戰士。你教我們怎樣爭戰，你使我們的雙臂能左右開弓。（參《詩》18：34）

看哪！

“我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。”（《詩》18：37-38）

“我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。”（《詩》18：42）

“他們一聽見我的名聲就必順從我；外邦人要投降我。（《詩》18：44）

“外族人大勢已去，戰戰兢兢地從他們的要塞走出來。“（《詩》18：45 ，新譯本）

打得漂亮！

這裡的“我”，預表著主耶穌基督。主啊，這是你的戰爭，這是你在作戰，你贏了。而我們為你而戰。

就我們自己來說，教父從閱讀詩篇中告訴我們，要看到，我曾是上帝的仇敵。所以，耶柔米在解釋第37節時說：

“心靈哪，切勿因不信所應許的諸般祝福，就向絕望投降……切勿以為傷口無法治癒，就不肯照方用藥……（我）這曾是你仇敵的人，這從你那裡逃出來的死命之徒，也可以被你的手抓獲。求你不要停止追趕我，直到我的邪惡被消絕淨盡。” （200）

這也是我的祈求。主啊，我願意被你打敗。於是，我就可以像大衛一樣高唱：“耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌；願救我的上帝被人尊崇。”（《詩》18：46）

註：《古代基督信仰聖經注釋叢書·舊約篇·VII · 詩篇》，（臺灣：校園書房出版社，2015）。