主啊,你從高天伸手抓住了我——讀《詩篇》第18篇(健新)2023.01.09

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2023.01.09

健新

 

《詩篇》第18篇是大衛寫的“勝利之歌”,它幾乎是《撒母耳記下 》第22章的複寫。

人到晚年,當大衛回顧上帝救他脫離一切仇敵和掃羅之手時,他寫下了這壯麗的詩篇。古代教父亞他那修說:“你若被救離脫離了你的仇敵,被搭救脫離了追趕你的人,那就歌唱詩篇第18篇吧。”

我深願此時與大衛一道歌唱!

 

主啊,我愛你

主啊,我愛你。想起以往的生命歷程,展望未來的日子,一切都歸結為一句話:主,你是我的一切。特別是至新冠疫情爆發這3年來,除了新冠病毒這個世人共同的仇敵之外,在中國大陸互聯網的寫作中,仇敵一次次抓住了我,但你一次次解救了我,就像教父大數的戴阿多若所說的那樣:

“因為事實證明,在缺乏時,祂就是我的一切。祂是我爭戰中的力量,忍耐中的堅韌,患難時的避難所,被人暗算時搭救我的那一位。”(註,189)

是的,主耶穌,你是隨手搭救我的那一位。

在此詩篇的第2節,大衛用了8個稱呼來訴說這是一位怎樣的上帝:“耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的上帝,我的磐石,我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。”(《詩》18:2)

主啊,因你是我的岩石,所以我可以站立得住;因你是我的山寨(營寨、堡壘),我可以在你裡面休息,重新得力;因你是我的救主,即使在危難之中,我在你裡面也有平安,因你已經戰勝了這個世界;因你是我的磐石,所以就像那首古老的聖詩《萬古磐石為我開》唱的那樣:“萬古磐石為我開,容我藏身在主懷。”

因你是我的盾牌,你保護我不受仇敵的傷害;因你是拯救我的角,所以抓住了你我就獲得了庇護,具有了安全感;因你是我的高臺,這成為我患難中的避難所。

這樣的一位主,我怎麼能不讚美祂?我們要如大衛的宣告:“我一天七次讚美你。”(《詩》119:164 ,《七十士譯本》)

唯有上帝是值得讚美的。

哦,讚美主耶穌基督。

 

困難越大,慈愛越大

大衛一再重複了一個基本事實:當遭遇危難的時候,他求告上帝,上帝就應允了他的祈禱,把他從仇敵手中拯救出來:

“我在急難中求告耶和華,向我的上帝呼求。祂從殿中聽了我的聲音;我在祂面前的呼求入了祂的耳中。”(《詩》18:6 )

 “我遭遇災難的日子,他們來攻擊我;但耶和華是我的倚靠。祂又領我到寬闊之處;祂救拔我,因祂喜悅我。”(《詩》18:18-19)

大數的戴阿多若說得好:“困難越大,慈愛也越大,這慈愛搭救大衛脫離了那些可怕的危險。”(191)

回首往日,那些要完全控制住中文互聯網的力量和勢力,他們就如“大水”!只要我按照主的心意說話,這“大水”就要通過封殺、屏蔽一次次淹沒我。面對著如潮的封殺和屏蔽,我一次次被淹得死去活來,但主,你愛我,你“從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來。”(《詩》18:16)

 

神聖自限

有人說,這詩從第7至15節,是整本聖經中對暴風雨最精彩的描寫。但這其實是用人的語言來描寫上帝的顯現。

這裡需要特別注意的是幾句話:

上帝“使天下垂”(參《詩》18:9)。這正如耶柔米所解釋的那樣:

“我們卑微又渺小,無法高舉自己到主面前,所以,主俯身來就我們,按照祂滿了憐恤的慈愛,屈尊降貴傾聽我們的禱告。的確我們是人,不能變成上帝,所以上帝親自成為人,主動傾身。”(192)

是的,主啊,當我們誠心祈禱時,我們看到天開了,天降下來了。主,你來到我們心間,聽我們的禱告。你回應我們的呼求,溫暖了我們的心。

 “祂以黑暗為藏身之處”(參《詩》18:11)。對此,奧古斯丁解釋說,

“主被高舉,過於一切知識所能達到的範圍。無論誰,無論通過什麼途徑,都不能來到祂面前,除非藉著愛。因為愛成全律法。祂毫無含糊地向愛祂的人表明,最終而言祂是不可認識的。這是為了防止我們以為可以憑著在肉體光景下所有的思想來認識祂。”(193)

在人的理性、知識、經驗和感覺絕對不能抵達至聖之處,對於渺小的我來說,那就是“黑暗”,我看不到上帝在哪裡,有時感受不到主與我同行,即使這樣,我也深信,主你看顧我,與我同在,與我同行。你的愛就是我活下去的力量。

奧古斯丁又解釋說:

“上帝願意顯現給人,叫人看見祂,祂也渴望親自教導人祂起初在律法中規定的事。所以祂限制自己的力量——就是那上帝能披上人的樣式,‘以黑暗為他四周的遮蓋’。因祂把自己隱藏於肉身,如同隱藏在帳幕裡。” (194)

這就是所謂的“神聖自限”——上帝祂自己限制自己的力量,給我們自由,使我們可以因著愛自願地信主,自由地跟隨耶穌基督。

 

主啊,你喜悅我

最後回到19節,上帝喜悅大衛。祂也喜悅我們。

加爾文曾鼓勵基督徒每日閱讀一遍《詩篇》第18首,並且告誡說,當你讀的時候,要想到基督:“總而言之,如果藉著默想影兒與預表,而引導我們來到‘基督’這個本體,我們會從研究這篇《詩篇》而充分獲益。”(366-367)

最要緊的就在這裡,我深信我是上帝的孩子,主啊,你喜悅我。

一想到耶穌基督,我就會聽到祂的話:“不要怕”!

耶穌勝了。

於是我就說,是的,主,沒有一個障礙是你不能克服的,沒有一個敵人是你不能戰勝的,沒有一個死亡是你不能征服的。你贏了,你勝利了!你已經在十字架上贏得了決定性的勝利。我們不過是打掃戰場而已。

讓我們繼續默想第30至50節。

是的,主,大能者,你是我們的盾牌,你保護一切仰賴你的人。正如古代教父凱撒利亞的優西比烏所說:“除了我們的上帝,再無大能者……因為祂是如此偉大的保護,再也找不到誰能敵得過祂。”(註198)。

難道不是這樣嗎?那些如費爾巴哈、尼采、沙特所謂的智者,那些如希特勒、史達林、毛澤東所謂的強者,他們宣稱上帝死了,並與基督為敵,但最後,他們都到哪裡去了?!而基督的聖名,萬民景仰,普天高歌。

沒有任何一個敵人可以抵擋上帝的受膏者,他就是耶穌基督。

這是詩人的結論:“除了耶和華,誰是上帝呢?”(《詩》18:31)沒有,一個也沒有。

讓我們今天更清楚地說,除了耶穌,誰是上帝呢?唯有耶穌基督,將上帝完全彰顯出來。

 

安穩的高處

大有能力的上帝啊,你賜下力量(“以力量束我的腰”)扶持我;你賜下恩典堅固我。你使我在深谷健步如飛,像一隻母鹿,又使我穩立於高山之巔,如傲雪的青松。(參《詩》18:32)

什麼是主讓我“安穩”的“高處”呢?

奧古斯丁說,那是指“祂必定指引我定睛在天上的住所,好叫我可以被上帝一切的豐盛所充滿。”(199)教父凱撒利亞的優西比烏說,那“高處”是“特別屬於我們的領地”,雖然有人企圖把我們拽入罪惡的深谷,但我們——上帝的兒女仰望那高處,並“由此凝聚成單一的愛,那就是對天上國度的愛。”(199)

說到底,那就是耶穌基督的愛。這長闊高深的愛就是我們靈魂的高處,樂園。

當我們向這高處行的時候,主啊, “你的溫和使我為大。”(《詩》18:35)因為你的心“柔和謙卑”,你的手,帶著釘痕的手,是慈愛的手。是你的保佑和扶持,使我不斷強大。使我可以面對仇敵的攻擊一次次站起來,無所畏懼地宣告,無論你們如何猖獗兇暴,也奪不去我心中耶穌基督,他在我裡面一天天地長大。

 

主在作戰

古代聖徒說得多麼好啊,主賜下的溫和,正是人的偉大之所在。風雨如磐,危機四面,強敵一次次進攻,主耶穌基督啊,求你使我們成為勇敢的戰士。你教我們怎樣爭戰,你使我們的雙臂能左右開弓。(參《詩》18:34)

看哪!

“我要追趕我的仇敵,並要追上他們;不將他們滅絕,我總不歸回。我要打傷他們,使他們不能起來;他們必倒在我的腳下。”(《詩》18:37-38)

“我搗碎他們,如同風前的灰塵,倒出他們,如同街上的泥土。”(《詩》18:42)

“他們一聽見我的名聲就必順從我;外邦人要投降我。(《詩》18:44)

“外族人大勢已去,戰戰兢兢地從他們的要塞走出來。“(《詩》18:45 ,新譯本)

打得漂亮!

這裡的“我”,預表著主耶穌基督。主啊,這是你的戰爭,這是你在作戰,你贏了。而我們為你而戰。

就我們自己來說,教父從閱讀詩篇中告訴我們,要看到,我曾是上帝的仇敵。所以,耶柔米在解釋第37節時說:

“心靈哪,切勿因不信所應許的諸般祝福,就向絕望投降……切勿以為傷口無法治癒,就不肯照方用藥……(我)這曾是你仇敵的人,這從你那裡逃出來的死命之徒,也可以被你的手抓獲。求你不要停止追趕我,直到我的邪惡被消絕淨盡。” (200)

這也是我的祈求。主啊,我願意被你打敗。於是,我就可以像大衛一樣高唱:“耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌;願救我的上帝被人尊崇。”(《詩》18:46)

 

註:《古代基督信仰聖經注釋叢書·舊約篇·VII · 詩篇》,(臺灣:校園書房出版社,2015)。

 

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