賀宗寧

本文原刊於《舉目》20期

          很多人認為，美國是一個以基督教信仰立國的國家，但今天卻不允許在公立學校裡傳講基督教信仰，實在是不可思議。

           這種看法在基督徒家長中尤以為最，有些家長因而不願意將子女送到公立學校念書，以免孩子在公立學校的環境中失去了信仰。

           其實，美國是否是以基督教立國，以及在公立學校是否絕對不可談基督教信仰，這兩個問題，都是有商榷之處的。

            首先，讓我們看看美國建國時的情形。美國在1776年宣布獨立，在1789年通過憲法，選出第一位總統華盛頓。在同年，國會又通過十條憲法修訂案，稱為人權 法案（Bill of Rights），這十條修訂案于三年後（1792年）生效。雖然美國建國的領袖大多都是基督徒，但是，如果從人權法案來看，與其說美國是以基督教立國，不 如說美國的立國精神，是在于保護人民不會在宗教上受到政府的迫害。

人權法案與政教分離

            美國憲法修正案第一條的條文是：“國會不得制定關于下列事項的法律：設立宗教或禁止信教自由……”

           從英文原文（註1）中可以看到，這條文有兩個重要子句：
一、政府不得立法設立宗教。
二、政府不得立法禁止人民的宗教信仰自由。

           這兩個子句，在法律界一般簡稱為“設立”子句，及“自由行使”子句。這兩個子句的合成，就是美國憲法“政教分離”的精神。之間看似互相矛盾，卻是相輔相成。

            有關“設立”子句，美國的法院一般都以“勒蒙與柯茲曼”（Lemon vs. Kurtzman, 1971）一案的判例為原則，以以下的三點（註2）來決定政府（包括公立學校），是否違反了政教分離的原則：
1.任何法律必須有其世俗，非宗教的目的。
2.其主要效果必須不得促進或限制宗教。
3.該法律不得促成“政府與宗教的過度糾纏”。

            這三條測試標準，又稱為“檸檬測試驗”（Lemon Test），因為本案的原告“勒蒙”的英文意思就是檸檬。當時美國最高法院的首席大法官波格，即以此為這三點命名。
而“自由行使”子句，則可以以下的三點來分辨：
1.每一個人都有選擇信仰與敬拜的權利。
2.此權力並非絕對的。信仰的權利不意味隨時可以將信仰付諸行動。
3.如果有強力的國家利益因素，政府可以限制或禁止某個宗教行為。
基于以上的兩個子句，讓我們來看看信仰與學校政策的一些問題。

可否在公立學校禱告？

            在1971年最高法院裁定勒蒙案以後，美國的各級法院都用“建立”子句，引申認為所有公立學校的教職員工，都是“政府膀臂的延伸”，所以學校不得有強制性的禱告，即使是非宗派性的禱告都不可以。因為，學校強制未成年的學生禱告，就等于是政府在幫助建立某個宗教。

           但是，在“自由行使”子句下，教師與學生均可以私下作個人的私禱。在這個原則下，許多法院都允許學校在每天開始的時候，可以有“靜默時段”。至于學生在靜默的時候是在禱告，還是胡思亂想，則是“個人自由”。

           在美國“聖經帶”（Bible Belt），不少的學校在舉行畢業典禮的時候，曾經由校方帶領禱告。後來也被判為違憲。但是在這判決的但書（即附加書）中，又特別指明，學校如果有非強制 性的活動，由學生帶領的禱告是合憲法的。筆者的孩子在高中畢業時，除了學校正式的畢業典禮以外，就又由家長會出面，在附近的教堂，舉行了另外稱為告別式 （Baccalaureate）的典禮。雖然不是必須參加，但幾乎九成的畢業生都到場。在這類的儀式中，學生就可以派出代表帶領禱告。

散發宗教性的文件

           如果學校有規定，可以代為散發校外團体的文件，那麼，對待宗教性與非宗教性的文件必須平等一致。但是，如果有宗教性的文件經由校方散發，會給人有校方在支持某個宗教團体的印象，那麼，這麼做就是違憲的。

            近年曾有華人教會的兒童福音團契（Children’s Evangelical Fellowship, 簡稱CEF），與學校打官司，要求學校代發他們課後活動的文件，因為該校代發了其它非宗教性團体的文件。最後，最高法院于今年初裁定，即使CEF是一個福 音性的團体，學校對其課後活動的宣傳文件，必須像對待其它非宗教性團体的文件一樣處理，不可以區別對待。

帶有宗教性的服飾

          雖然校方在服飾規定上，有相當大的權利，但是不可特別禁止宗教性的服飾。若學生的服裝有宗教性的信息，校方必須以處理其它帶有信息的服裝的規則去處理。
教師可以在自己的書桌上擺聖經或其它宗教性的物品。但不可以在上課的時候，要學生自習，而自己去讀聖經。也就是說，教師可以讓學生知道他的信仰，但是，不可以傳講他的信仰。

課程內容

          公立學校的課程可以教學生認識宗教，但不可以支持或帶領學生去相信某個宗教。教師的“自由行使”權，並不允許他們將自己的宗教信仰作為課程來教導。不可在上 課時間內，在校園進行宗教信仰的教導。但如果學生在上學的時間內有宗教活動，校方可以允許學生離校去參加。而校方若有活動是與某些學生的宗教信仰相抵觸的 話，校方不可勉強學生參與這些活動。

           有關這一問題，最近剛好在矽谷的Cupertino學區，有位基督徒老師威廉斯狀告學校，因為學校不 准他將一些美國獨立戰爭時建國先賢的文件，在歷史課堂上使用（當然這些文件都有很強烈的基督信仰）。校方對此則有不同的說法。相信這個案子，最後會由最高 法院來判決。我們可以拭目以待，看這個案子如何在政教分離上，再定下一個更清楚的界限。

           創造論不得在生物科學的課程中教導。但近兩三年， 從俄亥俄州開始，有些州允許對進化論進行批判，而不是通盤接受。另外，由于DNA、RNA等基本生物組織的複雜性，有些州開始開設“智慧設計論” （Intelligent Design）課程。這類課程並不明言有神，但因生物的基本組織包含複雜信息（complex information），而認為生物是有智慧的設計，而不是偶然的進化。

           這個新的嘗試還沒有經過美國各級法院的裁定，是否可以成為進化論以外的另一課程，尚在未知之中。

           至于學生可不可以用有宗教性的材料來做家庭作業，由于學生有“自由行使”的權利，所以可以在作業中採用或表達他的個人信仰。這樣的作業，老師必須以同樣的學術標準加以評鑒。但是，學生在課堂上口頭報告時，不可以藉機去傳揚他的信仰，或要同學去相信他的信仰。

借用校舍

           另一個華人基督徒常關心的事，就是基督徒團体可否借用公立學校的校舍，包括用來敬拜。雖然不同的法院有不同的裁決，但是，一般的準則是：如果校方答應租借校舍給非宗教團体，則他們必須以同樣的條件租借給宗教團体。

           所以，如果學校租借校舍給童子軍，或是中文學校，那麼，也必須租借給教會。
同樣的，如果有學生自行組織團契，他們也享有其它學生組織聚會的權利。

總結

           總而言之，美國的公立學校雖然受到政教分離的限制，卻也給與基督徒平等權利。既然美國法律相當尊重個人，所以，老師同學倒可以自由地在衣著上，表白自己的信仰，也有個人禱告的自由。

           學生也有結社的權利，包括成立基督徒團契（但不可有老師的帶領與指導，這是因為學校的員工，受到了“建立”子句的限制）。

            我們作為父母的，其實應鼓勵我們的子女，在學校裡將自己的信仰表明，因我們有“自由行使”信仰的權利。

註：
1. 美國憲法第一修正案原文為：Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the government for a redress of grievances.
2.美國最高法院判決的原文為： First, the statute must have a secular legislative purpose; second, its principal or primary effect must be one that neither advances nor inhibits religion; finally, the statute must not foster “an excessive government entanglement with religion.”

作者現居美國加州，1994年當選聖塔克拉拉郡教育委員，連任至今。
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