本文原刊於舉目官網2023.03.17

陳世賢

文化背景多元的華人崇拜

我父母均為台灣長老教會的背景，六代以前的祖先可追溯到馬偕宣教士（George Leslie Mackay, 1844-1901。於19世紀末自加拿大去台灣北部宣教）的其中一位學生。因此，我從小在講台語（源自閩南話）的長老教會中聚會。

在以馬偕為精神領袖的長老教會中，我的感受是，教會的關懷與教會所在之土地深深貼近。

之後，因為搬家，我參加了華語教會（在台灣講普通話的教會），在以計志文牧師（1901-1985）為精神領袖的中國佈道會中，我的感受是，宗派的關懷與20世紀中國教會所經歷的風風雨雨綁在一起。

進入神學院後，我參與了一間有台語群體的台灣本土華語教會（以吳勇長老為精神領袖的地方教會國語禮拜堂）。此時教會中有3堂崇拜，分別主要以3種特質的弟兄姊妹組成：第一是說台語的長輩，第二是說普通話的中年人與長輩，第三是說普通話的年輕人。在此，有別於我過去的教會經驗，禮拜堂的關懷被群體的複雜性豐富，呈現多元的樣貌。

我本來以為，在同一間教會中，有3種不同生命敘事（且用兩種語言）的群體敬拜，就已經夠具挑戰了，但到美國與英國留學時，參與了海外華人教會，才發現狀況更加複雜：

在美國，我所在的美東教會有三堂崇拜，分別說普通話、粵語（主要是香港移民）、英文（主要是第二代，American born Chinese, 俗稱ABC）。而如今在英國，我們教會已有粵語與普通話崇拜，並鑑於第二代（British born Chinese, 俗稱BBC）實在難以融入華語崇拜，也正考慮開設英文部。

偶有聯合崇拜時（主要發生於節日），我就有機會和別堂的弟兄姊妹團聚敬拜上帝。然而我也注意到，大家在崇拜中會有不同的共鳴，根據詩歌的曲風及語言，主領的表達方式、講員用哪地文化的故事當例證等等，不同的會友在不同環節，會有不同的領受。

此外，就連在同一堂中敬拜的弟兄姊妹，也因為分別來自不同地區的原生教會，而對崇拜有不同的想像與體會。看來，當同一教會中會友的文化背景愈多元時（政治、語言、年齡等），崇拜現場其實包含著愈多種的對敬拜的想像。

《以斯拉記》中的跨群體敬拜

難道我們只能眼見因著彼此文化差異而愈離愈遠嗎？難道海外華人教會從同一間教會漸漸變成兩間、甚至三間完全彼此獨立的教會是必然的趨勢嗎？我想到《以斯拉記》中的一段記載：

“他們彼此唱和，讚美稱謝耶和華說：祂本為善，祂向以色列人永發慈愛。他們讚美耶和華的時候，眾民大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，也有許多人大聲歡呼，甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。”（《拉》3：11-13）

舊約後期，以色列、猶大國相繼拜亡亞述、巴比倫人之手，直到波斯王居魯士年間，下昭書使百姓重回故土。於是，百姓在所羅巴伯等人的帶領下，回到耶路撒冷、築壇獻祭，並為重建的聖殿設立根基（史稱第二聖殿）。

建造聖殿地基時，祭司穿起禮服、利未人伴奏樂器、眾百姓齊聚一堂敬拜上帝。這時，百姓有兩種反應：那些看過舊殿根基的長輩們大聲哭號，至於其他人則多數大聲歡呼。

為什麼長輩們要哭泣？有人認為他們是出於“感動”而哭。他們見證了這麼多年，上帝仍不撇棄祂所揀選的以色列民族，使他們重歸故土，繼承摩西的律法以及大衛與所羅門所設計的敬拜條例。他們為此感動哭泣。

另外，則有人認為他們哭是出於“羞愧”。他們記得曾經聖殿的輝煌，然而此時新聖殿的根基如此渺小，與舊殿相比顯得何等寒酸；他們想起自己與民族的罪惡，想起是他們的悖約使自己淪落至此、又害得上帝的家被敵人摧殘焚毀。他們於是羞愧而哭。

無論他們是為什麼而哭，這裡我們都見到：“人生經歷的不同，使人在崇拜中有相當不同的敬拜反應。”與長輩不同的，是那些沒見過舊殿的人。他們可能年輕、可能多代旅居異國。他們為著眼前的畫面喜悅、慶賀，他們大聲歡呼。

兩種反應，反映了現場有至少兩種不同的生命敘事，但無論是不同年齡還是不同地區，來自不同背景的人們，都在敬拜著同一位上帝。

敬拜中彼此合一

我與妻子最近與教會中一位中學生聊天，我們談到她在赴英前的教會生活。妻子問她是否會想念家鄉教會的弟兄姊妹們，只見這位少女眼眶一紅，與年齡不符老氣地嘆道：“唉，想念又有什麼用呢？”

海外華人教會的人口組成遠比家鄉的教會複雜。在此崇拜時，有人帶著歡慶的心，特別對於華僑第二代（子女輩）來說，他們對崇拜的感受是新奇的、興奮的、初體驗的；但也有人在異地的崇拜中，懷念起過去，想到那些已經回不去的舊日畫面、流離四處的主內家人、自己顛沛遭擊打的往事，不免悲從中來。

許多時候，海外華人教會中因“崇拜理念不同”而引發的爭吵衝突，源自我們忘記彼此因背景差異，而對敬拜自然有不同的體會與想像。

我們是以活生生的血肉在敬拜我們的上帝，因此我們的經歷、記憶、渴望、性格，都將在崇拜中投向上帝。然而，《以斯拉記》也告訴我們，無論是哭泣還是歡呼“百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。”（《拉》3：13）

會眾雖背景不同卻依然可保有自我，所以有人哭泣、有人歡呼，而非所有人的反應都一致。但崇拜在整體上聽起來卻是一個：一個無法分辨哪個聲音是由誰發出的崇拜。

我們哭泣也好，歡呼也好，都在對同一位上帝的敬拜中經歷彼此合一，再傳到遠處。

身份的認同與建構

《以斯拉記》與《尼西米記》在處理舊約歷史累積下來的一個核心議題：“身份”——我屬於誰？我該做什麼？

過往，以色列藉3件事以確認自己是上帝的選民：土地（約旦河東與西）、律法（與上帝的立約）、聖殿（聖殿中的敬拜獻祭）。但被擄後，他們失去了土地，被迫住在外邦；失守了律法，與上帝的恩約失效；聖殿被拆毀，約櫃從此下落不明！

   •《列王紀》想回答的問題

“我們不是上帝的選民嗎？我們為什麼會被擄？”這是《列王紀》的作者想回答的問題。被擄到巴比倫，瓦解了他們過往的身份認同，《列王紀》的作者點出，因著犯罪，他們不再是當年出埃及時，那批令外邦人聞之色變的天選之民。

上帝藉著耶利米預言：百姓縱然失信於上帝，上帝對祂所愛僕人大衛的應許仍不會落空，並預言他們將在被擄70年後回歸故土。這事藉所羅巴伯率人回鄉並立聖殿根基（土地與聖殿）、以斯拉重頒佈律法並率百姓與上帝立約（律法）而成就（見《以斯拉記》、《尼西米記》）。

對回歸的百姓來說，原本敬拜的場所（所羅門建的聖殿）、敬拜的方式（舊聖殿與約櫃）、百姓的組成（70年前那批人）都不同了。過去賴以提醒他們自己是誰的象徵符號與宗教活動都改變了……簡單來說，以色列變了。

   •《歷代志》想回答的問題

“我們現在是誰？我們歸回了，但依然是上帝的百姓嗎？”這是《歷代志》作者想回答的問題。它與《列王紀》敘事時間重疊，重點卻不同。

《歷代志》作者藉著回顧上帝的恩慈作為，肯定百姓依然屬於上帝。以色列仍是以色列，但他們的敬拜習慣已經改變，他們經歷了“被擄——歸回”後，在《以斯拉記》與《尼西米記》中，身份認同也經歷重新建構。

  •回歸者的試探

“歸回”也許是舊約故事的結局，卻並非是以色列故事的結局。渴望回歸者面臨一個試探，那就是他們太想要回家了，以至於一回到家後就以為大功告成，這樣的人容易鬆懈並忘記：我們依然活在一個異常的世界之中。

在一個異常的世界之中，回家只是一時的。

聖經沒有對歸回後的猶太歷史有太多著墨，但我們從世界歷史可知，後來亞歷山大打敗波斯，希臘人取代原主成為以色列新的統治者，這鐵腕後又轉手為羅馬政府，百姓雖住在自己的土地，卻沒有自由擁有它，又無法盡行律法，更別提始終沒有重建成功的聖殿了。

“土地、律法、聖殿”的三角身份認同再度失落。

在海外的我們，一方面因為能找到華人教會聚會而喜樂；但同時也勢必會發現：“教會不一樣了。”我們敬拜的形式、語言、地點、會眾組成都不一樣了。簡單來說，教會變了。而人面對改變時，不習慣甚至不舒適，是典型的反應。

教會的合一與使命

我們不要忘了，我們與當年的聖經百姓一樣，依然身處一個異常的世界。但耶穌帶來對“土地、律法、聖殿”的身份認同新定義。

當新約時代的以色列因為失落這三者而徬徨時，耶穌以普世宣教的命令，要門徒踏上將全地都變為上帝國版圖的使命（土地）；祂告訴法利賽人，真正對律法的遵行不在於行割禮或守安息日，而在於真正活出屬上帝的生命特質（律法）；祂告訴井邊的撒馬利亞婦人，真正拜父上帝的地點，不在錫安山上的聖殿，而在真理與聖靈中，後期的書信也明白地說，信徒就是屬上帝的聖殿。

這給我們的提醒，第一是意識到自己對崇拜的許多堅持可能只是前人的遺傳（對律法的新眼光）；第二是真正對上帝的敬拜發生在此時的新信徒群體中（不管跨幾個族群）；第三，則是教會乃是在宣教的使命中找到自己是誰：若歸回後仍不清楚自己要做什麼，恐怕只會再度被擄。

從上帝呼召亞伯拉罕開始，那個“使萬族因此得福”的使命，就是上帝百姓最清晰的身份認同。土地可以失去、律法可以被限制、聖殿可以被毀，但上帝的百姓依然能夠在異地活出不同凡響的生命（參《以斯帖記》、《但以理書》），引領更多人敬拜上帝。

就連毀滅猶大的巴比倫王尼布甲尼撒，最終都敬拜說：“我便稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的上帝。祂的權柄是永有的；祂的國存到萬代。”（《但》4：34）

我相信，教會在面對多族群崇拜的挑戰時，可以在“一同向外”的使命中，相當程度地解決“內部”的許多矛盾與張力。

作者畢業於中華福音神學院、普林斯頓神學院，曾任台灣康華禮拜堂傳道，目前於牛津大學進修。