本文原刊于《举目》官网言与思专栏2024.01.01
陈世贤
迈入2024年，教会将依旧面对许多挑战……当我们鼓励人参与教会，并强调教会的重要性时，也不妨顺便自我梳理一下：教会是什么？
关于“何谓教会”的思考，本文建议，首要要避免陷入“教义简化主义”及“社会简化主义”这两种极端。
教义简化主义
在传统中，《尼西亚信经》告白教会是“神圣、使徒、合一、大公”——教会是圣洁的，在使徒从耶稣领受的真理传统中，各地的基督徒彼此合一连结。人们也说“教会是上帝的殿”！或者“教会是基督的身子”！并以此强调她的庄严、来到教会者应自重并带着对上帝的敬畏。
但是，当我们对教会的论述，千篇一律地只涉及形上、抽象、无瑕疵、静止、属灵的词汇时，我们可能忽略了教会含有“属人”的社会成分，因而落入了教义简化主义中（doctrinal reductionism）（注1），导致教会的“人性”被一堆“高大上”的神学术语掩盖。
一开始，可能是一些信二代反应自己找不到参与教会的意义：他们从小被灌输教会的崇高，却挣扎于内在真实与外在约束之间的鸿沟。然后，一些人反应来到教会无法“说真话”，因为唯有戴上某种面具，才似乎配得上这个高洁的圣所，教会离他们的“真实日常生活”相当遥远。
接着，人们渐渐发现这种简化的教会观有时被歪曲利用，例如“教会是神圣的”被扭曲成“教会是不可质疑的”。James Keenan在检视天主教三波性丑闻风潮后，指出神职人员对会友的性剥削正是被“神职主义”及官官相护的“阶层主义”所孕育出来的。（注2）
面对教义简化主义的教会观，基督徒发现教会根本不“神圣、使徒、合一、大公”，当中充满了乌烟瘴气、不合真理的教导、堂会分裂和宗派间的不合一。不但教会坐落于结构性罪恶中，且神职人员超时工作并身心崩耗，而会友没有被赋能去面对这个世界……理想很丰满，现实却很骨感。
社会简化主义
我在一篇文章中指出，近代的心理社会学语言已进驻我们对教会的思考。
当人们看向教会，首先往往不是看见“上帝的某某某”或“真理的某某某”，而是一群活生生的“人”，一群活在历史时空中、某国政体下、某个地理区位、说特定语言、保留特定历史国族记忆的人。这样的理解视角，促使人用过往所谓“世俗/非神学”的角度谈论教会。
但是，当我们对教会的论述，只倚赖人际关系、社会科学等语言时，我们可能落入了社会简化主义（social reductionism）中，仅仅将教会视为人的群体——看不到上帝的角色有多显著，仅只把教会当成“一群人奉主名聚集”，上帝甚至不用“存在”。
这样的结果是，教会的“神学性”被一切属人的精彩（及吵杂）所淹没。
人们可能把教会当成社会机构，用管理学或行销学来审视她，并据此发起教会增长或人事策略，或据此批判过往男性大家长的霸权决策制度。如此，教会愈来愈像民主社会中的公司企业。（注3）
再者，人们也可能用某种心理学审视教会，于是疗愈语言当道，教会被简化为关系实体。最终“成也关系，败也关系”——人去教会，因为那里有温暖；人离开教会，因为在那里受伤害。（注4）
又或者，人们可能把教会当成政治实体。身为社会一员就难免政治表态，用社会学去审视教会，政治立场与社会正义议题则引领教会的审美及对未来的规划，因此教会的议程无法与民主社会中的左右派争斗画好界线。（注5）
从人学的角度理解教会未必不好，但完全不把教会当信仰实体看，又似乎忘记了教会的本质也是神学性的，于是，检讨教会的方向因而“差之毫厘”。
在《“为什么要去教会？”是个错误的问题》文章中，Kirsten Sanders并非说基督徒不应思考作为教会的意义，而是提醒当我们问“为什么”时，往往已落入消费主义的陷阱，罔顾教会神学本质，跟随着世界那“对我有用我才考虑看看”的实用主义议程。
寻求平衡
如同潘霍华在《圣徒相通》中所言：“有两种误解教会的方式，第一是把它历史化，第二是把它宗教化。前者误把教会跟一般宗教团体混淆，第二错把教会当成上帝的完全统治。”（注6）
第一种误解对应上述的社会简化主义，用社会看待宗教团体的眼光看教会。对此潘霍华提醒：“我们不想采用外部标准来评判教会。相反，只有从内部出发，基于教会自身的主张，才能完全理解教会。”（注7）而这“主张”乃是教会的神学身份：她无法完全从历史人类角度被理解，而是坐落于上帝的启示中。
第二种误解对应教义简化主义，忘记教会与上帝的终末统治有别，对此潘霍华提醒教会是“可见的”基督的身子，以集体的形式活动于这世界上。（注8）她不脱离历史时空，如同基督兼具人性与神性。
教会是什么？
我们需要重新审视教会，避免落入上述两个极端。一方面，上帝的作为不排除掉人的作为；另一方面，一切世间的因果现象永远无法完全掌握教会的本质。总之，它需兼具“神圣性”以及“人性”，“理想”以及“现实”。
对此，我不求提出详尽的教会定义，但求藉两个“比喻”，深化对教会的理解。
- 教会像月亮？
第一个比喻是“月亮”。
神学家拉辛格（Joseph Ratzinger, 1927-2022）在1973年发表《我为何仍留在教会内？》。他充分意识到当代许多对教会的批判，然而他进一步指出，这些批判往往从政治的角度理解教会，用社会学之余却见树不见林，聚焦于次要议题（注9）。为此，他提倡从神学角度谈教会的本质。
当时距人类首度登月没有几年。拉辛格举例说，如果我们登上皎洁的月球，只会看见一堆的沙土与石头、这片荒芜的沙漠一点都不明亮，反而黑暗与荒凉。
教会正像月亮，她充满了人性的丑陋以及历史中的罪恶，然而，她也是光明的，因为她承载着来自另一光明天体（太阳）的洁白之光，她的核心与功劳并非由身上的石块界定，而是那位造她并赐给她光亮的基督。
月亮（教会）同时是黑暗也是光明的，在基督的“映光”中，她成为了她本身所不是的（It is what it itself is not）。
拉辛格据此指出人对教会的适切态度是爱教会，并且帮助她慢慢从现在的样子，变成她可以成为的样子。在看见教会的价值（不以沙土定义她）后，人不再认为教会是一个“我们得先建造她，才值得我们留下”之地，而她本身因基督的映射就有价值。（注10）
我个人相当欣赏这个比喻，甚至以此为女儿命名。然而，若要鸡蛋里挑骨头，那就是“月亮本身毫无主动性”。歌曲唱“母亲像月亮一样，照耀我家门窗。”但其实月亮本身毫无想照亮我家窗户的意思，她只是无可避免地反映了阳光。
所谓月光，只是晚上的阳光罢了。人可以举杯邀月，也可以见月思乡，但都仅是人的月下独白，因为月亮丝毫没有主动对我们做什么。它无论如何都可以“躺赢”，总是持续“发光”。从这比喻理解教会，是否削弱了教会的主动性，从而轻视了她所当尽的、人这里的责任？（注11）
- 教会是“事件”？
第二个有益的比喻是“事件” （event）。在《教会教义学》关于教会神学的篇章中，巴特指出：
“教会是圣灵的工作，这工作以人群活动的形式发生于人群之中。因此，并不说教会拥有自己的历史，而是如同所有人类般，她只以具体的历史这形式发生。简而言之，她只被永活的基督藉圣灵聚集，她让自己被聚集，并且聚集她自己。”（注12）
巴特强调教会是“发生”（take place或happen）的，这并不是说教会不在历史中以可见机构的形式持续存在。而是指，当我们看向教会，要意识到上帝的神圣奥秘、每时每刻正在她的生命里不断发生著（注13），巴特为此用“事件”形容教会。（注14）
在此有两个重点。首先，教会并非一个由人发起的聚集，而是基督藉圣灵所创造的工作。她是肉眼可见的。每当人“看见”教会，就要明白这是上帝对人的拣选、以具体的形式呈现世间。第二，基督并非用强迫或使人被动的方式聚集教会。在基督的选召中，教会“让自己被聚集”以回应基督，并且，在上帝更大的主动中她主动“聚集她自己”。
因此，教会乃是由上帝那“不可见的奥秘拣选”所造成的“可见的”事件。这事件是神圣的奥祕，因此无法完全被历史中的因果或人类现象理解。然而这事件又是可见的，因此可以被历史、社会、文化等人学分析，仿佛任何一个宗教组织一般。
结语：不断思考教会
那么，我们说，我们要如何理解教会呢？
耶稣为门徒们向父上帝祷告：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。”（《约》17：15-16）这个“在世又不属世”道出教会的双重特性。
这几年来，许多关于教会的内外争议，都是处于这双重特性的拉扯张力中。一般来说，神学家较强调“不属世”，而宗教社会学家或多数非神学本科者会偏向“在世”。这两者的关系当然并非互斥，而是彼此辩证以至于彼此丰富（我个人的立场偏向前者，但我期盼这篇文章能稍稍达到这个效果）。
上帝的奥秘之工太丰富了，值得我们委身思考追求。除了关于教会本质的“教会是什么？”（What），许多人也关注不同面向的问题，我们可以问关于组成份子的“教会是谁？”（Who），关于教会该做什么或不做什么的“教会如何存在？”（How），关于教会意义的“为什么要教会？”（Why），教会真正地点“教会到底在哪？”（Where），以及重省时间观的“教会何时发生？”（When）。
盼望这篇文章能提供我们一个看待并理解教会议题的视角（两极间的平衡），而两个参考用的比喻（月亮、事件），也能激发我们深化构思自己对教会的理解。
注：
1. James M. Gustafson, Treasure in Earthen Vessels: The Church as a Human Community (New York: Harper, 1961), 105-107.
2. James F. Keenan, ‘Hierarchicalism’, Theological Studies 83, no. 1 (1 March 2022): 84–108.
3. 这段我提及了两种不同的教会现象，现象不同，但双方可能同享类似的关于教会的理解。
4. 这点可见于一个现象，也就是愈来愈难在教会中教导“饶恕”。参提摩太凯勒的作品：Tim Keller, Forgive: Why Should I and How Can I?。
5. 侯活士（Stanley Hauerwas）的作品强烈反应这个批判，参他的《和平的国度》以及《异类侨居者》。
6. Dietrich Bonhoeffer, Sanctorum Communio: A Theological Study of the Sociology of the Church. Dietrich Bonhoeffer Works. Vol. 1 (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2009), 125.
7. 同上，127。
8. 这也是他整份论文的核心理念：Die Kirche ist Christus als Gemeinde existierend。参121, 139, 141, 189-190。
9. Benedict IX and Florian Schuller, Fundamental Speeches from Five Decades (San Francisco, CA: Ignatius Press, 2012), 141.
10. 同上，141-144。
11. 事实上，这也正是拉辛格的教会论被某些人批判之处，参Miroslav Volf, After Our Likeness。
12. Karl Barth, Church Dogmatics, IV/1, 650.
13. Joseph L. Mangina, Karl Barth: Theologian of Christian Witness, Great Theologians Series (Aldershot: Ashgate, 2004), 154.
14. 同上，页172，注脚9。
作者毕业于中华福音神学院、普林斯顿神学院，曾任台湾康华礼拜堂传道，目前于牛津大学进修。
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