本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.01.01
陳世賢
邁入2024年，教會將依舊面對許多挑戰……當我們鼓勵人參與教會，並強調教會的重要性時，也不妨順便自我梳理一下：教會是什麼？
關於“何謂教會”的思考，本文建議，首要要避免陷入“教義簡化主義”及“社會簡化主義”這兩種極端。
教義簡化主義
在傳統中，《尼西亞信經》告白教會是“神聖、使徒、合一、大公”——教會是聖潔的，在使徒從耶穌領受的真理傳統中，各地的基督徒彼此合一連結。人們也說“教會是上帝的殿”！或者“教會是基督的身子”！並以此強調她的莊嚴、來到教會者應自重並帶著對上帝的敬畏。
但是，當我們對教會的論述，千篇一律地只涉及形上、抽象、無瑕疵、靜止、屬靈的詞彙時，我們可能忽略了教會含有“屬人”的社會成分，因而落入了教義簡化主義中（doctrinal reductionism）（註1），導致教會的“人性”被一堆“高大上”的神學術語掩蓋。
一開始，可能是一些信二代反應自己找不到參與教會的意義：他們從小被灌輸教會的崇高，卻掙扎於內在真實與外在約束之間的鴻溝。然後，一些人反應來到教會無法“說真話”，因為唯有戴上某種面具，才似乎配得上這個高潔的聖所，教會離他們的“真實日常生活”相當遙遠。
接著，人們漸漸發現這種簡化的教會觀有時被歪曲利用，例如“教會是神聖的”被扭曲成“教會是不可質疑的”。James Keenan在檢視天主教三波性醜聞風潮後，指出神職人員對會友的性剝削正是被“神職主義”及官官相護的“階層主義”所孕育出來的。（註2）
面對教義簡化主義的教會觀，基督徒發現教會根本不“神聖、使徒、合一、大公”，當中充滿了烏煙瘴氣、不合真理的教導、堂會分裂和宗派間的不合一。不但教會坐落於結構性罪惡中，且神職人員超時工作並身心崩耗，而會友沒有被賦能去面對這個世界……理想很豐滿，現實卻很骨感。
社會簡化主義
我在一篇文章中指出，近代的心理社會學語言已進駐我們對教會的思考。
當人們看向教會，首先往往不是看見“上帝的某某某”或“真理的某某某”，而是一群活生生的“人”，一群活在歷史時空中、某國政體下、某個地理區位、說特定語言、保留特定歷史國族記憶的人。這樣的理解視角，促使人用過往所謂“世俗/非神學”的角度談論教會。
但是，當我們對教會的論述，只倚賴人際關係、社會科學等語言時，我們可能落入了社會簡化主義（social reductionism）中，僅僅將教會視為人的群體——看不到上帝的角色有多顯著，僅只把教會當成“一群人奉主名聚集”，上帝甚至不用“存在”。
這樣的結果是，教會的“神學性”被一切屬人的精彩（及吵雜）所淹沒。
人們可能把教會當成社會機構，用管理學或行銷學來審視她，並據此發起教會增長或人事策略，或據此批判過往男性大家長的霸權決策制度。如此，教會愈來愈像民主社會中的公司企業。（註3）
再者，人們也可能用某種心理學審視教會，於是療癒語言當道，教會被簡化為關係實體。最終“成也關係，敗也關係”——人去教會，因為那裡有溫暖；人離開教會，因為在那裡受傷害。（註4）
又或者，人們可能把教會當成政治實體。身為社會一員就難免政治表態，用社會學去審視教會，政治立場與社會正義議題則引領教會的審美及對未來的規劃，因此教會的議程無法與民主社會中的左右派爭鬥畫好界線。（註5）
從人學的角度理解教會未必不好，但完全不把教會當信仰實體看，又似乎忘記了教會的本質也是神學性的，於是，檢討教會的方向因而“差之毫釐”。
在《“為什麼要去教會？”是個錯誤的問題》文章中，Kirsten Sanders並非說基督徒不應思考作為教會的意義，而是提醒當我們問“為什麼”時，往往已落入消費主義的陷阱，罔顧教會神學本質，跟隨著世界那“對我有用我才考慮看看”的實用主義議程。
尋求平衡
如同潘霍華在《聖徒相通》中所言：“有兩種誤解教會的方式，第一是把它歷史化，第二是把它宗教化。前者誤把教會跟一般宗教團體混淆，第二錯把教會當成上帝的完全統治。”（註6）
第一種誤解對應上述的社會簡化主義，用社會看待宗教團體的眼光看教會。對此潘霍華提醒：“我們不想採用外部標準來評判教會。相反，只有從內部出發，基於教會自身的主張，才能完全理解教會。”（註7）而這“主張”乃是教會的神學身份：她無法完全從歷史人類角度被理解，而是坐落於上帝的啟示中。
第二種誤解對應教義簡化主義，忘記教會與上帝的終末統治有別，對此潘霍華提醒教會是“可見的”基督的身子，以集體的形式活動於這世界上。（註8）她不脫離歷史時空，如同基督兼具人性與神性。
教會是什麼？
我們需要重新審視教會，避免落入上述兩個極端。一方面，上帝的作為不排除掉人的作為；另一方面，一切世間的因果現象永遠無法完全掌握教會的本質。總之，它需兼具“神聖性”以及“人性”，“理想”以及“現實”。
對此，我不求提出詳盡的教會定義，但求藉兩個“比喻”，深化對教會的理解。
- 教會像月亮？
第一個比喻是“月亮”。
神學家拉辛格（Joseph Ratzinger, 1927-2022）在1973年發表《我為何仍留在教會內？》。他充分意識到當代許多對教會的批判，然而他進一步指出，這些批判往往從政治的角度理解教會，用社會學之餘卻見樹不見林，聚焦於次要議題（註9）。為此，他提倡從神學角度談教會的本質。
當時距人類首度登月沒有幾年。拉辛格舉例說，如果我們登上皎潔的月球，只會看見一堆的沙土與石頭、這片荒蕪的沙漠一點都不明亮，反而黑暗與荒涼。
教會正像月亮，她充滿了人性的醜陋以及歷史中的罪惡，然而，她也是光明的，因為她承載著來自另一光明天體（太陽）的潔白之光，她的核心與功勞並非由身上的石塊界定，而是那位造她並賜給她光亮的基督。
月亮（教會）同時是黑暗也是光明的，在基督的“映光”中，她成為了她本身所不是的（It is what it itself is not）。
拉辛格據此指出人對教會的適切態度是愛教會，並且幫助她慢慢從現在的樣子，變成她可以成為的樣子。在看見教會的價值（不以沙土定義她）後，人不再認為教會是一個“我們得先建造她，才值得我們留下”之地，而她本身因基督的映射就有價值。（註10）
我個人相當欣賞這個比喻，甚至以此為女兒命名。然而，若要雞蛋裡挑骨頭，那就是“月亮本身毫無主動性”。歌曲唱“母親像月亮一樣，照耀我家門窗。”但其實月亮本身毫無想照亮我家窗戶的意思，她只是無可避免地反映了陽光。
所謂月光，只是晚上的陽光罷了。人可以舉杯邀月，也可以見月思鄉，但都僅是人的月下獨白，因為月亮絲毫沒有主動對我們做什麼。它無論如何都可以“躺贏”，總是持續“發光”。從這比喻理解教會，是否削弱了教會的主動性，從而輕視了她所當盡的、人這裡的責任？（註11）
- 教會是“事件”？
第二個有益的比喻是“事件” （event）。在《教會教義學》關於教會神學的篇章中，巴特指出：
“教會是聖靈的工作，這工作以人群活動的形式發生於人群之中。因此，並不說教會擁有自己的歷史，而是如同所有人類般，她只以具體的歷史這形式發生。簡而言之，她只被永活的基督藉聖靈聚集，她讓自己被聚集，並且聚集她自己。”（註12）
巴特強調教會是“發生”（take place或happen）的，這並不是說教會不在歷史中以可見機構的形式持續存在。而是指，當我們看向教會，要意識到上帝的神聖奧秘、每時每刻正在她的生命裡不斷發生著（註13），巴特為此用“事件”形容教會。（註14）
在此有兩個重點。首先，教會並非一個由人發起的聚集，而是基督藉聖靈所創造的工作。她是肉眼可見的。每當人“看見”教會，就要明白這是上帝對人的揀選、以具體的形式呈現世間。第二，基督並非用強迫或使人被動的方式聚集教會。在基督的選召中，教會“讓自己被聚集”以回應基督，並且，在上帝更大的主動中她主動“聚集她自己”。
因此，教會乃是由上帝那“不可見的奧秘揀選”所造成的“可見的”事件。這事件是神聖的奧祕，因此無法完全被歷史中的因果或人類現象理解。然而這事件又是可見的，因此可以被歷史、社會、文化等人學分析，彷彿任何一個宗教組織一般。
結語：不斷思考教會
那麼，我們說，我們要如何理解教會呢？
耶穌為門徒們向父上帝禱告：“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”（《約》17：15-16）這個“在世又不屬世”道出教會的雙重特性。
這幾年來，許多關於教會的內外爭議，都是處於這雙重特性的拉扯張力中。一般來說，神學家較強調“不屬世”，而宗教社會學家或多數非神學本科者會偏向“在世”。這兩者的關係當然並非互斥，而是彼此辯證以至於彼此豐富（我個人的立場偏向前者，但我期盼這篇文章能稍稍達到這個效果）。
上帝的奧秘之工太豐富了，值得我們委身思考追求。除了關於教會本質的“教會是什麼？”（What），許多人也關注不同面向的問題，我們可以問關於組成份子的“教會是誰？”（Who），關於教會該做什麼或不做什麼的“教會如何存在？”（How），關於教會意義的“為什麼要教會？”（Why），教會真正地點“教會到底在哪？”（Where），以及重省時間觀的“教會何時發生？”（When）。
盼望這篇文章能提供我們一個看待並理解教會議題的視角（兩極間的平衡），而兩個參考用的比喻（月亮、事件），也能激發我們深化構思自己對教會的理解。
註：
1. James M. Gustafson, Treasure in Earthen Vessels: The Church as a Human Community (New York: Harper, 1961), 105-107.
2. James F. Keenan, ‘Hierarchicalism’, Theological Studies 83, no. 1 (1 March 2022): 84–108.
3. 這段我提及了兩種不同的教會現象，現象不同，但雙方可能同享類似的關於教會的理解。
4. 這點可見於一個現象，也就是愈來愈難在教會中教導“饒恕”。參提摩太凱勒的作品：Tim Keller, Forgive: Why Should I and How Can I?。
5. 侯活士（Stanley Hauerwas）的作品強烈反應這個批判，參他的《和平的國度》以及《異類僑居者》。
6. Dietrich Bonhoeffer, Sanctorum Communio: A Theological Study of the Sociology of the Church. Dietrich Bonhoeffer Works. Vol. 1 (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2009), 125.
7. 同上，127。
8. 這也是他整份論文的核心理念：Die Kirche ist Christus als Gemeinde existierend。參121, 139, 141, 189-190。
9. Benedict IX and Florian Schuller, Fundamental Speeches from Five Decades (San Francisco, CA: Ignatius Press, 2012), 141.
10. 同上，141-144。
11. 事實上，這也正是拉辛格的教會論被某些人批判之處，參Miroslav Volf, After Our Likeness。
12. Karl Barth, Church Dogmatics, IV/1, 650.
13. Joseph L. Mangina, Karl Barth: Theologian of Christian Witness, Great Theologians Series (Aldershot: Ashgate, 2004), 154.
14. 同上，頁172，註腳9。
作者畢業於中華福音神學院、普林斯頓神學院，曾任台灣康華禮拜堂傳道，目前於牛津大學進修。
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