陳惠琬

本文原刊於《舉目》15期

社群觀念崩潰

        “Community” 這個字很難翻譯，譯成“社群”，好像遠了點，翻成“鄰里”，又不完全切合，因我們講Church community時，沒有地域範圍。”Community”這個字的意思，應有某種因共同性而同住一處，或彼此有互動關係的團体。然而找不到合適的中文，也許是因為我們的生活經驗改變了。原來Community就是“社區”，就是“鄰里”，是很親近也很有互動關係的團体，只是我們現代的生活經驗，已使 “社區”、“鄰里”變質，變得與我們個人何干？

        其實，中國人原本的社群觀念很重，古時當官，沾親帶故的都有點好處，但犯了殺頭罪，自然也株連九族，趕盡殺絕。鄰里感情一向也很好。母親帶孩子沒那麼累，幫忙的人手很多。出門買菜，只需給鄰居講一聲，就可出門，自然有人會幫你看著孩子。

        彼此門戶亦會守望相助。小時候我家裡曾經遭偷，後來裝了警鈴，有幾次不小心響起，鄰居掃把、鍋鏟全舉著趕來一起抓小偷。每次誤響都一定來，弄得母親很不好意思。

         然而現代呢？我們與鄰居有來往麼？鄰居遭偷時我就在家，他們警鈴響我也聽到了，然而這年頭有誰聽到警鈴聲會往外跑？所以我在這頭讀書，小偷就在隔壁大搬特搬。後來發現被偷了，我嚇一跳，不斷思考二十一世紀警鈴是裝給誰聽的？裝了響了也沒人來，最後只能裝到警察局給警察聽。

        近來，台北還出了件案子，公寓裡一個初中女孩被鄰居性侵犯然後殺害。在事情發生時，女孩幾次衝到陽台呼救，也有鄰居聽到了，就是沒動，以為是父母管教子女。

        我們的Community發生了什麼問題？為什麼現代整個社群的觀念都在崩潰？我想到了這樣幾個原因：

高度遷動性

        這年頭誰家沒有因著工作、上學、移民等等，而不換過三四個以上的住址呢？我算了一下，在台灣我家搬過五次，來美國也搬過八次家。一生變過十幾個地址。

         即使我們不遷動，我們所居住的世界也在變動。鄉鎮變城市，變得沒有人知道我們的過去，或認識我們是誰。所有的鄰里全成了“過渡”，誰還浪費時間和別人自我介紹，彼此認識呢？

         因此有時為了懶得說Good-bye，乾脆連Hello也不說。所以常看到電視訪問發生凶殺案的鄰居，問：“兇手平時是怎樣的人呢？”多半答案都是：“哦，他看起來很安靜，和善，不像是會殺一家四口的人！”

個人主義

         現代西方的個人主義影響深遠，一切都講究自我實現，自我利益，自給自足。一切生活上需要自己來，獨立自主，不靠神也不靠人。也因此自我滿足比滿足別人重要，講究要多愛自己一點，對自己好一點。

         所以我們常可看到廣告中對個人主義的強調，化妝品、香水，有句台詞：“當然很貴，但我值得（I am worth it）！”對男人的香煙廣告（Marlboro）則是：“Have it your way!（照你的方式！）”

        生活上則盡力追求自由、隱私。太靠近了，相處起來怪麻煩，便住遠一點，保持一個距離。對關係的承諾感也很低，因一承諾便會限制自由。所以常聽到婚姻合則合，不合則散。很多人甚至根本不結婚，覺得找個冤家來和自己過不去，何必呢？一個人多輕鬆，多好！

       個人主義也影響我們的信仰，上教會，不滿意則換，一直想找一家對胃口的，結果沒有一家對胃口。因為不想投入，不想承諾，又怕面對衝突，老在挑選中沒有一個歸屬感。所以現代人的信仰，變成“上廟堂燒一柱香”，回家以後你是你，我是我。

        也許因佛教不用付上太多時間與心力，很對個人主義胃口，其信徒的“隱形人口”便很多。而基督徒呢？很多人待在家裡看電視來崇拜，或情願自己看書、聽錄音帶，覺得簡單，容易“修行”。而不願去教會與人交流，認為和人來往多累啊！

         這些都是個人主義的影響。個人主義拆散了社群，結果使得只有在個人有需要時，才會參與一個團体。

電梯式Community

         現在的社群，我稱為是“電梯式社群”。有一年我回鄉看望父親，他住榮民總醫院十四樓。所以我每次上下都要搭電梯。我觀察到一個現象，人很有伸縮性。在上午、中午、晚間，電梯都有一段很擁擠。而且每一層停時，電梯已塞滿了，還是有人會進來。

         怎麼辦呢？每個人再貼近些，騰出位子來裝人。再也無法騰時，人還是進來，每個人便都吸口氣，再擠一擠，真正成了“肌膚相親”。

         但卻又很奇怪，因這麼靠近，彼此卻不交一語，不看一眼，每個人都無可奈何地望著數字指燈。然後到時候，輪到誰下誰便擠出去。

         現代人相處不很像在電梯裡麼？再靠近都沒有互動，全都盯著自己的目標。身邊走了誰、進了誰都不知道。然後，這一頭與那一頭碰上熟人了，開始跨過其他人聊起來，好像一電梯的人全都不存在。

         這是現代人很可怕的生存能力，在人與人之間築一道隱形牆，對身邊人可以視若無睹。結果就是現代人特別感到關係疏離，感到孤單寂寞。

創建社群是神的心意

         然而創建社群是神的心意。基督信仰的整個核心，簡單的說就兩字：“關係”。打開聖經，可以看到有許多重要的動詞，都是屬于“關係”的，比如說：“愛”、“饒 恕”、“憐憫”、“救贖”、“投靠”、“看顧”、“等候”等等。我們的信仰是一個講“關係”的信仰，因為我們的神重關係。建立關係、建立群体是祂的重要工 作。

         所以神與人的關係，不只是神對一個個人，也是神對一個社群。神對我們的旨意，是透過社群來實現、來完成的。

         舊約中便可看到神的應許，一直是針對整個以色列民族，而不是某一個人。亞伯拉罕蒙召離開家鄉去迦南地，不是一個人，而是攜家帶眷，有他妻子、小孩與他姪兒羅得等。摩西帶以色列人出埃及，更是整個民族共進退，過紅海，進曠野。

         西乃山上神與脫離苦海的以色列國，重新立約說：“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”（《出》19：6）祭司的國度與聖潔的國民，都是一個集体的身分。

        到新約裡耶穌在世上傳福音也非單打獨鬥，而是先找十二個門徒。祂看重個人，邀請個人參與團隊事工。要求我們彼此洗腳，彼此相愛，對彼此的信仰負責。

       《使徒行傳》時代更不用說了，早期基督徒是住在一起，吃在一起，一起傳福音。到保羅建教會，更教導整個教會是基督的身体，所有的弟兄姊妹都是身体的一部分，要彼此配合。

         因此不管是舊約、新約，社群觀念是其中一個很重要的教導，也是一個很寶貴的屬靈傳統。我們在信仰中的新生命，新身份，脫離不了我們在基督這個社群裡怎樣被塑造、被磨煉。

      基督徒社群建基于與神的關係

         當我們談到基督徒社群時，必須先建基于我們與神的關係。耶穌說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”（《約》13：34）

         人要先經歷神的愛，才能用耶穌基督的愛愛人。若說每個人心中都有個愛的戶頭，一個赤字戶頭的人，便很難再叫他捐錢奉獻。有些人從小到大家庭破裂，或遭人欺負，在愛上從來沒有正面經驗，他的戶頭是赤字，就很難愛得出來。所以要先經歷神的愛，愛的戶頭裡存了款，才能愛人。

        然而有人說我雖不認識這個神，但我待人不錯，也很古道熱腸，為什麼要與耶穌基督建立關係呢？

        差別在于，我們靠自己的愛，會挑與自己投緣的人去愛，看不上眼的甩都不甩。而且若對方不懂得感恩圖報，就覺對方不知好歹。

        在基督裡的愛，是不問可愛不可愛，恨得咬牙切齒也要學著接納。是不求回報的愛，做在對方身上就交給神，對方忘了，或不知感恩圖報，也感謝主。

        若沒有經歷神的愛，只用人自己擠出的愛，就很容易生怨了。或一開始愛很多，好熱心，沒多久就愛不下去了。因而我們要學習分辨：待人好是出于聖靈，還是出于血氣？要先經歷神的愛，而且必需與神建立美好關係，才能愛人。

生活方式就是彼此服事
服事就是做在人身上的事工。小至聚會完搬椅子，倒杯水給新朋友，到帶查經、教主日學，都是服事。服事是信仰裡很重要的一部分，所以也應成為我們生活的一部分。
但很多人沒有這觀念。當我選修“教會成長”一課寫調查報告時，赫然發現我的母會，只有20%的人在服事全体其他的人。而且是從教會層面到團契、小組都是如此。少數的人在服事多數的人，像個倒三角。

        這恐怕也是許多教會的現象。我們應有“服事是我們生活一部分”這樣的觀念。建立服事的生活方式（Serving Life Style）與生活方式的服事（Life Style Service）。服事的生活方式是有服事觀念，人生就當以服務事奉為目的的一種生活方式。而生活方式的服事，則是在自己能力範圍裡，結合個性、恩賜與專業知識，在生活中服事人。今天，我們有基督徒醫生義診，基督徒賣保險、提供旅遊等的資訊服務，便是讓服事生活化。

用主耶穌的愛，來愛你

         耶穌怎麼愛我們，我們就怎樣去愛我們的弟兄。用僕人服事的心態來服事彼此。“為人洗腳”是跪下來洗，所以會不方便，會付代價。服事一定要有付代價的心理準 備。花時間、花錢，有時候還要在個性上忍讓，罵不還口，打不還手。耶穌被背叛，被辱罵，到最後連生命都擺上。而我們有時自尊心一被踩到就哇哇叫苦，那麼我 們有用主耶穌的愛，來愛我們的弟兄姊妹麼？

         同樣是看病人，用主耶穌的愛來看望；同樣是請吃一頓飯，包餃子，把主耶穌的愛包進去；給人東西，不是有什麼多出來的東西，施捨給人，而是把給出去後自己會心痛的一份送給人。

憑主耶穌的愛，來接受愛

         有些同工，很會為別人洗腳，卻不能讓別人為我們洗腳。包括我自己。這是一種強者心態，只有我能給，但不能接受別人的關愛，一接受就表示自己弱。

        我本來也有這種心態，但有一年我動了個大手術，完全躺下。神教我完全放下，孩子、家事、服事，什麼都得放下。然後門鈴響了，有人來給我扎針，有人送補品，有 人送花。每一次門鈴響，都是一個祝福送上門。我覺得自己能再站起來，是靠了全部弟兄姊妹的愛與祝福的扶持。這就是一個健全的社群，有給有拿。

        我們每個人都是在別人的給予中成長的。我們要學習接受別人的愛，日後有機會，再給出去，而且是連本帶利。

基督徒社群目的是對外做見證

       “你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（《約》13：35）

        這“眾人”是指的誰呢？外面不認識神的人。所以不是我們自己相親相愛就夠，而是要向外伸手。我們，就是不認識神的人的一個活教材，一個立体，有血有肉，道成肉身的“聖經”。

         很多人可能沒機會接觸到聖經，卻有機會接觸基督徒。我們，有可能就是他們一生中所接觸到的第一本聖經。我們的言行舉止，就是他們了解信仰的字句。這是傳福音最有力的方式。

         如果我們凡事以神為中心，由個人主義、本位主義，走向以神為中心，為神而愛人，“神的愛”便成為我們給的中心。所有我的才能、知識與專業，都成禮物，包裹著“神的愛”的，送給需要的人。

        同時我們也會在“給”的服事中成長。在服事別人時，感到自己不夠，需要成長。我們的生命便在給的服事中被神改變，同時也看到他人的生命如何被神改變。

        所以在做一些關懷事工時，要先帶著一顆心，準備好被神改變的心。撒向人間的愛的“撒”，兩手得大大張開，而不是緊緊地抓住。在這過程中我們漸漸成熟。然後，隨著個人成熟，整個肢体也會茁壯、成長。

結論

         耶穌說我們是世上的鹽。如果把我們放到肉裡，是不是一定會鹹？不一定會，要放夠鹽，鹽又沒有失味，才會鹹。我們今天的社區是否夠“鹹”？顯然不夠。不管是鹽不夠多，還是鹽失了味，弟兄姊妹，這都是我們今天的挑戰！

作者現住美國洛杉磯，專業寫作。