呂沛淵

本文原刊於《舉目》第11期

        福音從耶路撒冷傳開， 許多外邦人歸主加入教會，這對猶太人基督徒來說，是需要面對的難題。連使徒彼得進到外邦人哥尼流家裡，領其全家歸主，在耶路撒冷的教會都引起騷動。他們聽了彼得的見證，不能不承認：“神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了”（《徒》11：18）。後來，在安提阿的外邦人大批悔改信主，加入教會。不但如此， 安提阿教會差派保羅與巴拿巴出外宣教，在賽浦路斯與加拉太省各地，建立許多教會。在猶太地的信徒，如何看待外邦人悔改信主呢？

“割禮派”的由來

         在耶路撒冷的信徒，認為教會是神子民的團体，所以應在以色列人中向他們傳福音作見證。特別是那些原隨從法利賽教門的人，信主以後，仍是為律法熱心（《徒》 15：5；21：20）。他們承認：既然許多猶太人拒絕主耶穌，所以福音傳向外邦人，外邦人得以進入彌賽亞國度，直到數目添滿。但是，他們堅持這些進教的 外邦人必須受割禮，且遵行摩西律法，才能得救。

         然而，在耶路撒冷之外的猶太信徒，並未堅持外邦人信徒必須履行這些條件。彼得並未要哥尼流 全家受割禮，因為他已清楚知道“神所潔淨的，你不可當作不潔”（《徒》10：15）。當保羅與巴拿巴代表安提阿教會，將救助飢荒的捐款送到耶路撒冷時，他 們所帶的同工希臘人提多，是沒有受過割禮的（《加》2：3）。顯然，安提阿教會並未要求外邦人信徒，受割禮或遵行禮儀律法。也未要求後來新建立的外邦教會，必如安提阿母會一樣。

        當時有些猶太人，認為只需要明白割禮的屬靈意義，不需在禮儀上受割禮，例如提摩太從小並未受割禮（《徒》 16：1-3）。約瑟夫Josephus在《猶太古史》中，就記載了外邦人進猶太教不需受割禮的例子。然而，大多數的猶太人，甚至包括思想希臘化的人（如 亞歷山大的斐羅Philo），都認為割禮的施行是不可廢除的。

        在耶路撒冷的猶太信徒，有不少人堅持外邦信徒必須受割禮，這是可以理解的。然而，此問題關係 重大，若不是有睿智的領袖溝通疏導，公開討論而定案，則非常可能導致教會分裂成兩大陣營：耶路撒冷與猶太地的教會，安提阿與外邦各地的教會。

在安提阿的爭論

         後來，有些從猶太的弟兄來到安提阿，他們是“割禮派”，教訓弟兄們說：你們外邦人若不按摩西的規條受割禮，就不能得救。他們視割禮為得救的必要條件。保羅和巴拿巴清楚明白人得救是藉著相信主耶穌，並非藉著受割禮守律法。這些“律法主義者”所講的，與聖經所說的救恩之路背道而馳。所以，保羅與巴拿巴大大的與他 們爭辯（《徒》15：1-2）。

        這些割禮派的門徒，不與未受割禮的外邦人來往，自然不與外邦信徒一同吃飯，更不與他們同領聖餐。如此一來，在實際生活上， 猶太信徒與外邦信徒不能同桌共餐，不能同享聖餐主內團契。這給安提阿教會帶來極大的難處。有些人反對“割禮派”的“受割禮才得救”的謬論，但卻不願擴大爭 端，就不與外邦信徒同桌吃飯團契，以息事寧人。

彼得的妥協

         當這些耶路撒冷“割禮派”門徒來到安提阿時，彼得正好也在安提阿。原先彼得來到安提阿，與外邦信徒一同吃飯，但是當這些“割禮派”的猶太弟兄來了之後，他就避開退去，與外邦信徒隔開，只和猶太人信徒同桌。原因何 在？彼得是否忘了他在約帕看見的異象？ 

       他在該撒利亞進了外邦人哥尼流家，並且與他們一同吃飯。顯然彼得不贊同“割禮派”門徒的講法，然而，這些從耶路撒冷 來的弟兄，被稱為是從雅各那裡來的。其中一人很可能帶了雅各的口信（讓彼得知道耶路撒冷教會情形），或者那人自己加油添醋遊說彼得一番，使得彼得注意此敏 感問題，導致他出此下策，與外邦人隔開。理由是為了在耶路撒冷“割禮派”弟兄們的軟弱良心，遷就他們，怕讓他們跌倒或無事生非。

保羅面責彼得

         但是，彼得身為使徒領袖，他的妥協退讓，無論對猶太人或外邦人信徒，都帶來極具破壞性的後果。不僅讓“割禮派”門徒得寸進尺，也讓外邦人信徒低聲下氣。當時 其餘的猶太人（包括保羅親密的同工巴拿巴）隨從彼得，不與外邦人信徒同桌吃飯。保羅蒙神帶領，看出彼得的作法，雖然是避開了暫時的紛爭，但是長遠來說，蒙蔽了福音的真理：救恩是神賜給我們的白白恩典，藉著信靠基督領受的，不是藉著受割禮。

        “主內團契”是“主內得救”的必然結果，假如將“受割禮”作為“主內 團契”的先決條件。則不啻是宣告“受割禮”是得救的必要要求。如果遷就“割禮派”的講法，則外邦人信徒不能與猶太信徒同領“主的晚餐”，不能同領主基督的 餅與杯，這等於表明外邦人與猶太人並未合為一体（《林前》10：16-17）。難道已經被拆毀的“中間隔斷的牆”又要重建嗎？（《弗》2：14-22）

         彼得的妥協迴避是嚴重的錯誤，所以保羅就“當面抵擋他”。雖然彼得在內心知道割禮不是得救的條件，可是他的外在行為所暗示的卻是如此。所以保羅說彼得是“演戲裝假”。

加拉太省眾教會

         安提阿事件之後不久，“割禮派”門徒到了加拉太省的各教會。這些在保羅與巴拿巴宣教旅程之後所新建的教會，是屬靈上的嬰兒，被“割禮派”門徒的異教之風吹得 飄來飄去。不少信徒聽從“受割禮守律法”的教訓。消息傳到安提阿，保羅大吃一驚，立刻寫了一封緊急書信，給他所帶領信主的加拉太人，即著名的《加拉太書》。

        書信開宗明義說：“我稀奇你們這麼快離開那藉基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。” （《加》1：6-7）。整封《加拉太書》洋溢著使徒保羅的“愛之深，責之切”：對“加拉太人”諄諄告誡的叮嚀，對“律法主義者”痛心疾首的駁斥。《加拉太書》可說是中流砥柱力挽狂瀾，闡明“唯獨信靠基督才能稱義”的福音真義。

        割禮派在安提阿與加拉太眾教會引起這樣的爭端，安提阿教會見事態嚴重，就差派保羅、巴拿巴與幾位代表，上耶路撒冷去見眾使徒和眾長老，以作定奪。

主的兄弟雅各

        主後44年希律王囚禁彼得，後來彼得蒙主拯救獲釋，避難他處時，他交代說：“你們把這事告訴雅各與眾弟兄”（《徒》12：17）。可見雅各在當時已是耶路撒 冷教會的主要領袖。很可能，從四零年代起，彼得與眾使徒經常出外旅行佈道，而雅各一直在耶路撒冷留守坐鎮，率領眾長老治理教會。

        當保羅悔改信主三年之後， 他上耶路撒冷去見彼得，也見到了主的兄弟雅各，並沒有見到其他使徒（《加》1：18-19）；後來，他與巴拿巴將救助奉獻帶到耶路撒冷時，他們見到了在耶 路撒冷教會被稱為“柱石”的三位領袖：雅各、彼得、約翰，與他們行右手相交之禮。值得留意的是：雅各名列首席。顯然，雅各已經是耶路撒冷教會的首要領袖。

        當安提阿教會代表團到了耶路撒冷，他們首先向使徒與長老們報告，安提阿教會與加拉太眾教會的景況。有法利賽人背景的“割禮派”門徒，起來主張：必須給外邦人 信徒施行割禮，吩咐他們遵守摩西律法。使徒和長老們就召開會議來解決此項爭端。此即著名的“耶路撒冷會議”，時約主後49-50年。

開會的過程

         可想而知，“割禮派”人士提出許多辯論，彼得起來說話（很可能從保羅對他的指正學到功課），提醒大家：神使用他到哥尼流家中，領外邦人歸主；外邦人得救與猶 太人一樣，都是本乎恩藉著信；不要將猶太人都不能負的軛，加在外邦人身上。

       保羅與巴拿巴也起來述說神藉著他們在外邦人中傳福音，他們與猶太人一樣蒙恩得 救。最後，雅各（割禮派可能原先以為雅各會支持他們）作結論說：很明顯的，神已經揀選外邦人歸在自己的名下，正合舊約先知阿摩司的預言，因此不可難為外邦 人信徒。雅各的定案，成了大會的決議：凡信靠基督的外邦人信徒，不需另外加上任何其它事項，作為得救或與猶太信徒團契的條件。

        主要真理原則已經確認，然而，生活實行上仍有需注意事項。在外邦各教會所在的城市，都有猶太人居住，在“會堂”裡誦讀傳講摩西的律法；也必有猶太信徒在外邦城市的教 會中。這些猶太基督徒，自幼以來成長的背景是遵守食物潔淨條例，不與外邦人往來。

         雖然外邦人信徒不需受割禮，不需守禮儀潔淨條例，但是為了猶太弟兄們的良 心軟弱（不是每個猶太信徒都像保羅或彼得，立時得到釋放），只要在不違背“福音真理”的大原則下，外邦人信徒應當尊重猶太弟兄的生活方式。所以，大會根據 雅各的定案，決議訂出“生活守則”給外邦人信徒作為指南，眾人皆以為美。

生活守則

          “生活守則”的內容共有 四項禁戒：（1）祭偶像的物－－不吃祭拜過偶像的食物；（2）血－－不吃血；（3）勒死的牲畜－－因其肉中帶血；（4）姦淫－－外邦人的放蕩惡俗。這四項 禁戒，在《利未記》17-18章有清楚的敘述，自古以來，猶太人都要遵守的。

       外邦人社會道德鬆散，祭拜偶像與姦淫時常發生，需要提醒信徒不沾染惡俗；不可吃血的條例早在“挪亞之約”中已明訂清楚（《創》9：4），猶太人認為普世的人都應遵守。總而言之，外邦人信徒要遵守此四項禮儀潔淨條例，因為外邦的社會 環境邪惡。另外，藉此尊重猶太弟兄的良心，且避免猶太人誤會基督徒，以利向他們傳福音。

         使徒與長老們將決議寫下成正式信函，揀選猶大與西拉為代表，伴隨保羅與巴拿巴到安提阿教會說明。書信的用語是以愛心說真理，沒用命令的口吻，乃是熱誠安慰之言（見《徒》15：23-29）。安提阿教會眾人聽見信上的話，就皆大歡喜。

結論：主內合一

        “耶路撒冷會議”意義非凡，為日後數次“大公會議”奠定了根基與榜樣。所爭議的問題“如何接納外邦人信徒”，在主後70年耶路撒冷被毀之後失去熱度；主後 135年耶路撒冷教會也成為外邦人教會（羅馬皇帝Hadrian驅逐所有猶太人離開耶路撒冷，重建之為外邦城市）。雖然時過境遷，但是此次大會的決議仍為 亞細亞省的眾教會所遵行（見《啟示錄》2：14，20）。

       根據優西比烏的《教會歷史》記載，高盧（今日法國）的教會在主後177年時仍遵守奉行。其實，最 重要的是爭議與決議的背後，即福音的核心關鍵：在基督十架上，“猶太人與外邦人中間隔斷的牆”已經廢去。“耶路撒冷會議”在聖靈帶領之下，重申“不分猶太 人外邦人，因為我們在基督耶穌裡都成為一了”（《加》4：28）。

作者現在北加州基督之家第五家牧會，並在海外神學院教課。