本文原刊於舉目官網2025.03.22

曲雅各

俗語說：“大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃淤泥。”在人類社會中，有一個相應的社會政治學概念：叢林法則。它指在缺少法制的社會，人際關係和社會關係扭曲，眾人遵循弱肉強食的規則，武力成為決定命運、決定生死存亡的根本性力量。

《士師記》18章，即展現出赤裸裸的叢林法則：以色列十二支派之一的但支派，看上了以法蓮人米迦家中的神像，就以不光彩的手段搶奪過來（結果是全支派陷入拜偶像的大罪）。以色列人得地為業，本來是上帝的應許，本應該是正義之師，但支派在佔領拉億城時，卻殺人燒城等，彷彿在使用強盜手段……

這兩件事件接連發生，使人感覺到，他們好像是缺乏正義性、帶有迷信色彩的強盜。這真是非常令人遺憾。難怪聖經在18章一開始就說：“那時以色列中沒有王。”

一個迷信的支派

《士師記》17-18章記載了以色列人進入迦南地的早期情況。作為但支派，他們還沒有“得地為業”。擺在他們面前的最重要的，是取得定居的地方。

其實應許之地已經分給了以色列的十二支派。但支派拈鬮得到的土地，靠近強大的非利士人。他們不想硬碰硬，所以就想投機取巧，避開非利士人這一強敵，另找定居之地。當他們發現約拿單是米迦家的祭司時，就請他求問上帝，他們未來的道路是否通達平安。這就是心懷二意的信仰——至高的上帝，已經將迦南美地應許給了祂的百姓。作為上帝的子民，應該毫不遲疑地採取行動，奪取上帝所應許的地方。他們卻心存疑惑。

以色列人的信仰是代代相傳的。他們知道有上帝，而且這個上帝保護了他們的先祖。然而他們又感到與上帝的關係非常遙遠。他們需要上帝，也需要敬拜的生活，卻又對上帝心存疑惑。這就是他們的信仰狀況。

馬丁·路德說過，人要麼敬拜真神，要麼敬拜偶像。敬拜上帝是人的天性，就像吃飯、睡覺一樣，是人最基本的生活方式，這是上帝放在人心中的本能。然而，從始祖犯罪開始，人就漸漸遠離真神，開始了偶像崇拜。作為上帝的選民——以色列人，為什麼也拜偶像呢？這就發人深省。他們感到從上帝那裡得不到想要的，就轉向偶像，因為偶像可以任其操縱。

現今時代，許多人面臨著就業、社會和家庭的多重壓力。在壓力面前，人想尋求心靈的安慰，就跑去算卦，或找尋超自然的力量，以期幫助自己度過難關，心靈得到平安。

據研究，現代社會有3類人最迷信：

第一類是生意人，面對經營的風險，未來又沒有保障，還有對金錢的渴望，很想借助偶像的祝福發財致富。

第二類是官員，仕途不易，環境險惡，競爭激烈，簡直是高危職業。然而，風險雖高，利益巨大。因此，很想借著問卦拜神，預測未來的吉凶。也很想借助假神、神秘力量，幫助自己化險為夷。

第三類是受婚外情困擾的人，沒有出路時，就容易傾向迷信之說（註1）。

但支派的人，對上帝的觀點是錯亂的。雖說信上帝，但完全忽視上帝的話語 （註2）。上帝已經告訴但支派要在哪裡居住，他們卻在米迦的神堂駐足（參《士》18：2-3），請那位利未人祭司求問上帝。在得到在神堂工作的祭司保證之後（參《士》18：6），他們發現了一個理想的地方（參《士》18：7），自認為神會祝福他們（參《士》18：10），於是就去攻打那地（參《士》18：11-12）。

作為上帝的子民，在採取重大的行動前，首要考慮的，是行動是否符合聖經真理，是否在上帝的心意裡面？未來的事，平安不平安，人真不知道，但合不合上帝心意，這一點並不難知曉。

一群貪心的人

但人看中了拉億城，準備攻取。他們念念不忘米迦家的神堂，於是途中把米迦家的神堂奪過來，變為整個支派的神堂。他們搶神像，並不是爭著敬拜上帝，而是想利用上帝為自己謀利。但人所關心的是自己的利益，在他們眼中，只要能給自己帶來好處，偶像和上帝沒有什麼不同。這正如現今的我們，信仰如果只是為了自己得好處，以自我為中心，也一樣是把上帝當作偶像了。

對於米迦的祭司約拿單來說，他由私人家裡的祭司，變成了整個支派的祭司，顯然很光彩。也許在他的人生中，能為一個支派主持敬拜儀式，已屬令人陶醉的成就。

顯然，他服事的動機，是向上爬升，所以他立刻就拿著神像，跟但人走了。這個利未人真正服事的，是他自己。誰付他錢，誰管吃管住，他就為誰服務（參《士》17：10-12）。他說雇主想聽的話（參《士》18：6），他向著更令人羡慕的地位攀爬（參《士》18：19-20）。他的決定，完全受利益的驅使。他就此做的每一個決定，都讓他更遠離耶和華（註3）。

這就是現今許多人的信仰狀況——自己所做的，明明違背了上帝的旨意，還要放在禱告中，把自己的意思強加在上帝的身上，想得到上帝的認同及祝福……

米迦建立了神堂、雕刻了偶像、製作了以弗得，又好不容易找到一位利未祭司，正期待神的祝福……然而，米迦的一切希望，都被但支派的人打破了。正如米迦所說：“你們將我所作的神像和祭司都帶了去，我還有所剩的嗎？”（參《士》18：24）這是以偶像為神之人必然面臨的悲劇。

最近我參觀了山西大同的雲岡石窟。早自北魏開始，就有統治者和百姓，把神像雕刻在石山上。他們耗費了極大的精力，把神像雕刻在石窟裡面，不受風吹雨淋和其他侵蝕，以求保存千秋萬代。然而這怎麼可能？提摩太·凱勒說得好：“到頭來，自製的宗教會令人失望。”（註4）

以金錢、權力、偶像及人為神的，最終都會落空。只有一位神，永遠不會離棄我們，就是主耶穌基督。當我們找到祂，就找到了祝福，找到了生命。我們可以發自內心地說：“沒有了你，我還有什麼呢？”“有了你，我還需要什麼呢？噢，主啊！你是我的全部。”

我們必須明白，生命沒有別的出路，我們也不需要找別的出路。耶穌是我們所需的一切。

一個崇尚暴力的團夥

但族人擄掠米迦家的神像，帶走了米迦的祭司，這是無法無天的行為，行為如同強盜。而且，他們劫掠的是以色列人，是自家兄弟，行為尤為可恥。

但人還使用武力，奪取了拉億。這個地方在以色列的最北端，水源豐富，氣候宜人，就像世外桃源一樣。當地人無憂無慮、安居樂業，不知大禍臨頭。但人殺了當地人，又放火燒了城市。這種趕盡殺絕、毫不留情（參《士》18：27），更顯出他們的不義。他們害怕比他們強的非利士人，卻欺壓比他們善良的拉億人，這種欺善怕惡的行為令人不恥。聖經裡特別強調，拉億人是“安居無慮的民”，暗示但人做的是一件惡事 （註5）。

武裝搶劫中，搶劫方總覺得自己很有道理，從不覺得自己在犯罪。在一個遠離上帝的時代，武力就是真理，強權就是通行證。人最基本的是非觀顛倒。發動戰爭者理直氣壯，吃瓜群眾麻木不仁。上帝放在人心目中的最基本的是非標準被扭曲。因此才有人為侵略者、獨裁者唱讚歌，不同情和支持受害者，甚而詰難受害者。魯益師在他的著作《人之廢》一書中，稱這些人為“沒有心肝的人”（註6）。

認同強權及武力，若成為一種思潮，後果是非常嚴重的——從此以後，暴力會盛行於社會，犯罪會成為常態。強者會使用手中的各種資源，維護自身的利益；無權無勢的群眾，會選用極端手段來保護自己；而不法分子，就會作亂。整個社會陷入動盪不安。

這種情況下，遇到事情或危機時，人不是依靠正常的途徑去化解，而是喪失冷靜，走入極端。

結語

迷信、貪婪和暴力，是一個瀕臨解體的社會的3個重要的現象。在任何走向瓦解的社會中，都能看到（註7）。當社會動盪不安、經濟萎縮、各種關係緊張時，人為了維護自身的利益，會不顧一切、不擇手段，甚至想以神靈的能力為自己的助力，好讓美夢成真。因此他們拜偶像，拜各種神明。

迷信、貪婪及暴力，密不可分，彼此相連，相互交織。在其共同的作用下，社會會加速走向衰亡。今日世界各國，包括某些經濟迅速崛起過的大國，都有這3種現象。造成問題的原因錯綜複雜，但最根本的，還是人不認識創造天地的主，不敬畏真神。心中無神，就目中無人，就為所欲為，這才是當今社會的問題所在。

註：

1. 張慕凱，《士師記：亂世中的拯救》，（香港：天道書樓，2000），238。

2. 提摩太·凱勒，《永不失敗的神：士師記解密》，藍慈理、姚傳信譯（臺北：校園書房，2005），208。

3. 提摩太·凱勒，209。

4.提摩太·凱勒，210。

5. 曾祥新，《天道聖經注釋：士師記》，鮑會園主編（香港：天道書樓，1998），421。

6. 提摩太·凱勒，213。

7. 張慕凱，227。

參考書目

《綜合解讀：士師記》，電子版。

作者為牧師，教牧博士，家庭教會神學院授課教師。