崔思凱

本文原刊於《舉目》第7期

九一一之後

        恐怖分子在2001年9月11日，炸毀了世貿大樓的兩座巨塔，造成了3000人死亡。布希總統隨即在全國電視網，對恐怖分子宣戰。不久之後，賓拉登則公開宣稱這是奉阿拉之名，對抗美國及西方各國的聖戰。然後美國派兵進入阿富汗，瓦解了支持恐怖分子的塔利班（神學士）陣營。

        數以千計的塔利班及凱達組織的戰士陣亡。同時，以色列及巴勒斯坦在西岸及加薩走廊的衝突也越演越烈。自從九一一以來，已有上千位巴勒斯坦人以及數百位以色列人，因這戰事死亡。

        有一件事似乎很明顯的──就是雙方都在以殺戮對抗殺戮。這使我們基督徒不得不思考聖經上有關殺人、爭戰、暴力和用暴力來防衛正義的教導。

舊約的“殺人”

         “殺人”在希伯來的文字裡有三個字，就是sahat ，harag和rasah。sahat指屠殺，harag是殺死、殺害、毀壞。而“十誡”裡的第六誡說“不可殺人”，用的是rasah，有其法律上特別的意思。指的是不合法的殺人。

        人們常常有的質疑是為何“十誡”裡說不可殺人，而另一些場合，例如摩西和約書亞進入迦南地時，耶和華卻命令他們將迦南人完全滅絕？這裡提供福音派所接受的兩種解釋：

        一種是十誡裡的不可殺人，只適用于亞伯拉罕的子孫，不適用于外邦人，尤其不適用于那些不道德、邪惡的偶像崇拜者。然而，這種解釋最大的問題，在于說我們有必 要將不義、過犯和罪分成兩組，一組是可救贖的，而另一組則無法救贖。這和《羅馬書》3:23“人人都犯了罪”、“且救恩是給萬民的”講法有差距。

        另一種解釋是，十誡只是給以色列人的。但即便這樣，這第六誡以色列人也沒有全然照做。例如在《出埃及記》21:12-14，《利未記》24:10-23，都 說律法規定犯罪要被治死。特別在《利未記》24:17說，“打死人的，必被治死”。這律法的基礎，總結在《出埃及記》21:23-25：“若有別害，就要 以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。”現今許多文明國家包括美國，在執行極刑的時候，仍以此為法律上的根基。

        也許有人說，第六誡和死刑並沒有衝突，因為第六誡叫我們不可殺人，而死刑則是給殺人者的報應。然而這再次證明，“不可殺人”不是絕對的要遵行這誡令，需要先知道這誡命的界限。

        由此看來，第六誡的“不可殺人”，解釋成“不可謀殺”，或是“不可不合法地殺人”，倒更合情理。

新約的“殺人”

        對“不可殺人”的兩種解釋，在碰到新約時就有更大的困難。在《馬太福音》5:38-41，43-44，耶穌說：“你們聽見有話說：‘以眼還眼，以牙還牙。’ 只是我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他 走二里……你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們，要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為祂 叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”

        我們基督徒很難在這些聖經章節裡，找到任何殺人的許可，因為既然不能以敵意對待敵人，當然也不能用暴力對待敵人。許多聖經學者採取的聖經註解方式，是當舊約和新約的經文有抵觸時就以新約為準。但這樣一來，對上面所提的解釋無疑是雪上加霜。

        歷史上，神學家想出一些方法，來和諧地解釋聖經裡有抵觸的經文，這裡我列出二種方法：

        一、這些高標準的話，是針對生命在末世時神的國度而言，因此在現今屬世的情況下不必執行。尼布爾（Reinhold Niebuhr）的“無法實現的理想”，提供了這種的看法。

        二、這些話只是禁止自衛，但並不排除為無辜的第三者爭戰。這是聖奧古斯丁的見解。

       一般福音派的聖經學者都同意，舊約律法注重外表行為，而新約教訓注重內心實際。猶太拉比把舊約律法歸納成613條，都做到了就是“無罪”。但《太》5:21-22中，主說“凡向弟兄動怒難免受審判”，《約壹》3:15“凡恨他弟兄的，就是殺人的”，可見新約的標準更高。

        但是，只從“標準”的角度，是無法理解“不可殺人”的聖經教訓的，看到的只有側影。“正影”是將個人生命看為蒙恩罪人的“成長過程”。我們無時不需神的憐憫和恩典，一步步在愛中被改變且無懼怕（《約壹》4:18），但有敬畏神的心，且無可自誇，因為成長是恩典。

        在這個“過程”的角度中，作者認為，個人先做到十誡中的“不要謀殺”，進一步再“對付”心中恨弟兄，恨人的意念。在這過程中可以承認Niebuhr的比較實際可行的看法，希望進一步能做到奧古斯丁說的不自衛境界。

政府的武力

        登山寶訓裡教導的是如何對待“敵人”。它與面對危險時如何保護眾人有不同之處。對于政府，《羅馬書》13:4說：“因為他是神的佣人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的佣人，是伸冤的，是刑罰那作惡的。”

        保羅指出，政府的組成，原意是替神行道，保護無辜的人，懲罰作惡的人。在這個架構下，一個合法組織所管制的武裝部隊是可接受的。它可以對惡人行暴力。

        但是問題出在實際應用上。首先，政府並不都是替神行道，就是最好的政府，也不是總是完全公義。而且，從歷史上可看出，每一次武力行動，不管是個人間、國家間，出兵的一方總是將自己的行動合理化、合法化，這就是所謂的以目的來解釋手段。

        可見根本的問題在人的罪性。我們可以藉神之名將我們想做的事合理化，這實在是可怕的。因此我們就能了解，“不能愛仇敵”是罪性的自然結果，敵人之產生也是罪的結果。只有在基督裡成為一個新造的人，才有可能做到愛仇敵。

        但是，不是人人都活在“基督裡”，人還是需要政府的權力來管轄、制裁的。但在這時，“不可殺人”的聖經教訓顯得模糊了。使徒約翰在《啟示錄》22:20大聲 呼喊說“證明這事的說：‘是了；我必快來。’阿們。主耶穌阿！我願你來。”這些話能表達我現在內心的感覺，我也願意主快來，因為我們這些蒙恩的罪人，是無 法對這段經文有全然正確的解釋。

作者現在美國密西根州Oakland大學教書。