周學信
楊腓力在其著作《恩典多奇異》（What’s So Amazing About Grace?）中提到，有人鼓勵一名妓女向教會尋求協助，但她回答：“教會！幹嘛去那裡？我覺得自己已經夠糟了，教會只會讓我覺得更糟糕。”（註1）
關於教會，這裡有幾個非常基本的問題：參與教會是基督徒的義務嗎？教會的正式“禮拜”在基督徒個人生命中有何意義？是否有其他的管道可替代教會，滿足信徒靈性與肢體生活的需求？
總歸一句：為什麼要上教會？
兩種羊的抱怨
上述問題是出自兩類群體的抱怨。
第一類是感到沒有被餵飽的羊（underfed），其靈命和肢體生活的需求，未得滿足。這些基督徒一週接著一週，滿懷著希望和期待到教會作禮拜，卻總是帶著挫敗和憤怒離去。這也許是源自對虛幻的“整全共同體”的失望，以為榮耀的教會可以提供全然的溫暖和滿足。
另一群體，則是吃得太飽的羊。他們也許不多見，但他們的訴求卻引發有趣的神學難題。類似的故事是這樣的：一位基督徒教授平日積極向學生和同事們做見證、讀屬靈書籍，委身於小組、查經、禱告會……他完全融入基督徒群體的生活和使命。星期天，他卻對作禮拜，感到意興闌珊。雖然，他知道自己將會在教會聽到一場精采的講道，遇到熱情的弟兄姐妹，但問題仍在：為什麼要上教會？有必要嗎？上教會真是基督徒生活中非常重要的一部分嗎？
不堪一擊的期望
針對這兩種抱怨，潘霍華（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945. 編註）曾談到，我們帶給教會的期望、我們對教會的期望，以及我們的期望與現實相遇時，是如何地不堪一擊。除非我們先領悟到聖餐桌是擺在教會前方的十字架下──是給需要恩典和醫治、並願意成為門徒的人，否則我們無法理解什麼是教會。
人因期待無法被滿足而拒絕去教會，是不明白教會是什麼：教會存在的原因，是因為我們無法滿足上帝對我們的期望。再者，若因期待無法被滿足而拒上教會，其實就是在為自己創造另一個教會，也就是偶像崇拜！
若非我們先瞭解教會是一群異地同途的罪人團契，我們無法明白教會可以成為什麼、和做什麼。
認識教會的起點
教會中會出現緊張關係，是因為沒有兩個基督徒是可以完全觀點一致的，這種相異正是我們正確認識教會的起點。
教會不是彼此附和或彼此相像的一群人，而是一群意見相左且完全不同的人。當我們要求教會要像我（或我們）、要同意我的異象，甚至因此離開去另建立新的教會時，往往不過是再走上一條老路：始於一群意見相同的人，再變得因為意見相左而分離。
潘霍華在《團契生活》中提出一個重要論點：基督徒團契是“藉著”（through）耶穌基督，也“在”（in）耶穌基督裡。
1.基礎要正確
團契一開始就不應該有妄求。無論是誰，如果想得到多於基督在我們當中所賜下的，就是不想得到信徒的弟兄關係，他只不過是將既糊塗又不單純的願望帶進來，希冀得到在別的地方找不到的某些特殊群體經驗罷了。如此，信徒的關係從開始就在根本上受到毒害，將弟兄關係混淆為某些宗教社團的夢想；將某些宗教心理對社群的自然要求，混淆為弟兄在靈裡的生活樣式。（註2）
2. 失望之必須
除非遭遇到各種的不快和醜惡，經歷極大失望中的無措，一個團契就不知道如何開始憑信心抓住上帝的應許。所以這些失望愈早臨到個人和團契，就愈對兩者有利。團契若不能忍受這樣的失望，恐怕從此不能繼續存在下去。換言之，若仍一味持守那早該打碎的夢想，就會在同一時間失去信徒團契的應許。這樣的團契遲早會崩潰。（註3）
3. 需粉碎的夢想
凡是屬人的夢想，必會阻礙真正的團契，因此必須粉碎夢想，好活出真正的團契；凡愛自己對團契的夢想多於團契本身的，無論其想法多麼體貼、多麼誠實、多麼認真、多麼自我犧牲，都是在破壞那個信徒團契。（註3）
正確看待上教會
儘管我們偽善、平庸，到處找不著一間“聖潔”的教會，但每到星期日，基督徒仍然極度渴望再度尋回自己。如果教會都那麼糟，為什麼還要煩惱教會的事？幹嘛還要上教會？
×教會不等同上帝的國度
首先，上帝國度的權能與範疇不同於一般教會體系。最理想的狀況，是教會專注於上帝且追求上帝的國度；但有時上帝的作為是超乎教會、不管教會的。
可見的教會，是上帝國度在歷史上、與即將實現的未來中，逐漸具體化的體現。教會，在歷史上是教導上帝權能的管道，也是展現上帝權能的地方。
“在新約裡，教會從未被拿來與上帝的國度相提並論，但兩者也從沒被拿來針鋒相對。教會不是上帝的國度，卻是上帝國度的體現，教會象徵著新的未來在這世界的突破。” （註4）耶穌比喻上帝的國度為撒在海裡的網，將好的壞的都收聚起來；上帝的國度也好比麥子與稗子，兩者目前仍糾纏在一起。甚至，在耶穌的核心門徒圈裡，存在著叛徒猶大及不認主的彼得。如果你是上帝真實國度的一員，你很可能會參與教會活動，但要知道，並非所有構成教會的人或活動，都屬上帝國度的一部份。
×要履行聖禮
另外，聖禮並不是可隨意決定要不要的，基督徒團體一定要過著領受聖禮的信仰生活。上帝的子民必須聚集在上帝的桌前得餵養，他們要一起歡慶上帝的豐盛恩典，也必須為上帝賜給他們和兒女的祝福表示感恩。
有人說，大家應該上教會，因為那裡才有舉行聖禮。這個說法會讓今日許多基督徒感到奇怪，或聽起來非常不舒服。聖禮不是人類因襲的傳統，聖禮起源於耶穌自己。耶穌受洗，並說祂“理當這樣盡諸般的義”（《太》3：15）。耶穌遞著餅和酒，對門徒說： “你們拿著吃，這是我的身體”（《太》26：26）。
履行聖禮非常重要，讓我們一起在敬拜中共嚐上帝的生命吧！基督徒在基督教歷史早期，就提出行聖禮的必要性，而教會就是舉行聖禮的地方。
持續參與這樣特別的團體活動，使我們得以“分享上帝的本性”（參《彼後》1：4）；透過聖餐禮參與上帝的三一生活，會激勵我們想要將上帝的祝福傳遞給更多人，並因此啟發教會委身於更多不同的善工。有些教會也許會低估聖禮的價值，但仍然舉行聖禮；除了教會，沒有其他團體會舉行聖禮，所以你怎麼能跟隨耶穌，而又不跟隨祂到底呢？
×定期的團體禮拜
此外，我們也必須有定期的團體禮拜。初代門徒在每星期的第一天聚集，就是團體禮拜的起源。我們都要有與上帝會遇的真實經歷、與祂和好，並獲得生命的更新，因為我們是來自一個使我們生命殘破不堪的世界。
在俗世生活中，我們與上帝隔離、看不見上帝、遺忘上帝，對上帝失去了愛與真誠，甚至犯罪、違反上帝的心意。在這世界中，我們與親朋好友間的關係傷痕累累，生活在緊張、衝突、嫉妒、冷漠的氛圍裡。但是當到生命救贖主面前──正是我們在主日應當做的，我們內心深處真正渴望的，卻是與上帝和好、與人和好，希望自己的生命得到更新。
我們需要聽到上帝饒恕的話語，重新找回上帝對我們的接納，聽見祂要對所有生命重擔都賜下恩典的應許，也需要聽見祂慈聲呼喚我們活出祂的生命、行出祂的旨意。我們必須饒恕他人，視他人為上帝的孩子，重新彼此接納，並且不只限於親愛的弟兄姐妹，也要對全世界所有人恢復愛的關係。
長久以來，新教徒採用一種讓人惋惜的冗長禮拜──長篇大論的講道、讀經和禱告，這是啟蒙時代後期興起的一種敬拜模式，傾向以大量單向聆聽和理性思考的方式進行。在此禮拜傳統中，除了偶爾的起立和坐下，其他什麼都沒有。這無法將以色列祖先、先知或經文所建立的事實景況，有效傳遞給信徒。
沒有任何事物可以取代親身參與公眾禮拜。當我們一起崇拜的時候，人身體的動作，不管是站起來、跪下、唱歌，就會產生某種變化，彷彿有某種東西傳進我們心裡。《希伯來書》作者也有相似的看法：我們“要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善……不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要以此勸勉”（《來》10：24-25）。勸勉鼓勵需要面對面，需要有形有體的人才可行。
教會是基督的延伸
教會是基督的身體，這是對教會最貼切的描述。教會是耶穌在世生命的實體表現，是道成肉身的基督在時空之中的延伸，基督則是教會的頭。因此，聖徒保羅將整個教會肢體──包括頭與成員──稱作基督。
使徒保羅對爭吵不休的哥林多人寫道：“眼不能對手說：‘我用不著你 。’頭也不能對腳說：‘我用不著你’” （《林前》 12：21）你可以將此作這般總結：“如果你沒有與基督的肢體連結，你就失去基督。”真正的基督身體是“肉身”肢體的連結，這加強了人與人之間的生命相連。“我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。” （《林前》 10：17）
保羅不容許教會含含糊糊成為所有基督徒總和的代表。身體類比教會，表達出保羅相信基督在世上的同在是有形有體的。想要“在基督裡”，我們就不能與這個身體保持距離，必須服事其他的基督徒──也就是持續有關係的其他肢體；一個肢體一旦與身體其他部分分離，必定變得毫無用處，而且會很快死去，它也無法再次經歷基督，身體的頭。
教會是無法分離的家人
你能想像保羅來到一座城市，發現當地會眾並不合他的口味，就一走了之？人們在教會以外 “尋找基督”。一個沒有教會的基督徒，就像迦太基的居普良（Cyprian of Carthage, 200 -258. 編註）的名言：“除非你有教會作你的母親，否則無法擁有上帝成為你的父親。”
一個人也許會跟家人不合、與親人吵架，但他無法與家人分離──家人是他的親身骨肉；跟教會也是如此，而且教會是耶穌的血與肉。人們需要彼此，基督徒則需要基督徒，如此才能認識上帝。基督徒生活是一種團契關係，沒有任何基督徒是一座孤島。一個有生命的教會，才是唯一能與上帝建立健康關係的地方，因為唯有教會才是耶穌在世上選擇的居所。
結語
“不是你們揀選了我，是我揀選了你們”（《約》15：16）。教會不只是一群心智相同、自願相聚的社團，也不單只是許多個人的聚集。
現代基督教常常認為教會是個人前來尋找自身答案的地方，或是個人可以嘗試滿足自己消費主義慾望的另一選項。如此一來，教會成為商品，而不是一群真誠信徒的聚會場所。教會生活的性質，與其他世俗社團大不相同──是基督的身體，藉此也教導傳揚與世俗文化相反的信念。
教會並非為我而存在；救恩於我主要不是關乎在理智上的掌握或情感上的滿足。教會是更新和轉化我的地方；作為基督身體的實踐，模塑我成為聖子的形象。我這個藉著恩典得救的罪人，需要改造我的意志和內心多於得到答案。
所謂教會的實踐，包括洗禮和聖餐這些傳統的禮儀，也包括基督徒的婚姻和養育兒女，甚至蒙召與自己不喜歡的人相處，這些簡單但徹底的實踐！例如：教會是透過操練學習忍耐的地方。由作為教會的實踐種下的種子，在我們生命中演變成聖靈的果子；而當教會開始展露聖靈的果子，便成了對後現代世界的見證（《約》17章）。
在獻身於消費和暴力的世界中，沒有什麼比服事受苦的僕人的群體更反文化。但教會只有在放棄它自己的現代性時，才能夠有這種反文化，並具先知性的見證；因此，後現在主義可以是另一種催化劑，讓教會成為教會。（註5）
註：
1. 楊腓力，《恩典多奇異》（校園，1999），p.11。
2.Dietrich Bonheoffer, Life Together, Prayerbook of the Bible, (Minneapolis:Fortress Press, 1996), p. 34. 中文見潘霍華，《團契生活》（基督教文藝，1999）。
3.同上，p. 35.
4.Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church(New York: McGraw-Hill, 1962), p.79.中文見布勞，《教會的宣教使命》（東南亞神學院協會台灣分會，1964）。
5. James K A Smith, Who’s Afraid of Postmodernism?(Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2007), p.30. 中文見史密斯，《與後現代大師一同上教會》（基道，2007）。
作者現任台北中華福音神學院神學碩士主任。主授系統神學、教會歷史與靈修神學。
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