為何事奉力不從心？

本文原刊於《舉目》71期。 潘柏滔 聖經清楚地告訴我們，人乃上帝按自己的形像造的（《創》1：26-27）。不過，究竟上帝何時創造天地和人類，卻沒有交代。有人根據愛爾蘭大主教烏撤（Archbishop Ussher，1581-1656）的理論，以《創世記》第5章和第11章的家譜計算，認定上帝在主前4004創造了世界和人類。這與地質測年法所鑒定的地球數十億年年齡，大相徑庭！有些人以此攻擊聖經不合乎科學！很多在教會成長的年輕人，也因此離開基督信仰。 保羅吩咐我們，“按著正意分解真理的道”（《提後》2：15）。究竟怎樣才符合“正意”呢？讓我們從下列兩方面，討論一下聖經與人類的上古歷史 。 一、家譜 很多研究聖經家譜結構的學者，認為聖經中的家譜並非按年代準確地記載，其目的也不是用來推算人類歷史年代。聖經記載家譜，目的是表達屬靈的意義、傳遞神學的信息。從聖經中的家譜，我們可看到下列三方面： （一）不重要的人物，不記載在家譜中 下列是一些例子。 例一 《馬太福音》1：1“亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫（後裔，子孫：原文作兒子），耶穌基督的家譜”，在這裡，亞伯拉罕與大衛、大衛與耶穌基督之間的人名，未全記載，因為這家譜只介紹重要的人物。 在耶穌的家譜中，有“約蘭生烏西亞”一句（《太》1：8）。其實這裡有三個人名未被記錄：亞哈謝（《王下》8：25），約阿施（《王下》12：1），亞瑪謝（《王下》14：1）。此外，以斯拉的家譜中，還有6個連續的人名未寫。（見《代上》6：3-14和《拉》7：1-5） 按照《出埃及記》6：16-24記錄的家譜，摩西好像是利未的曾孫。然而從利未到摩西，相隔430年（《出》12：40）。顯然，摩西的家譜中，有不少的人名未記載。 聖經的家譜並不在乎年表，而是有深層的意義。《馬太福音》第1章，記載耶穌的3個14代的家譜，“這樣，從亞伯拉罕到大衛共有14代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有14代；從遷至巴比倫的時候到基督又有14代”（《太》1：17）。其實，從亞伯拉罕至大衛，歷經1千年。從大衛至遷到巴比倫，約4百年。從巴比倫到耶穌時代，是5百多年。 耶穌的家譜中，還有4個婦女，這是有違猶太人的風俗的！其中，他瑪、喇合、烏利亞的妻子，都犯過大罪，而路得是外邦人。 可見《馬太福音》中的耶穌家譜，要表達的是：耶穌是彌賽亞，是大衛的後裔，是舊約預言的應驗。祂來是要彰顯上帝的恩典。這恩典是給一切罪人的，也給女人和外邦人。這些神學意義，都是超乎年代的！ 例二 《創世記》5章和11章的家譜，使用了平行對稱體裁，都以同樣的程式，記載了10個名字：亞當到挪亞共10代，閃到亞伯蘭也是10代。最後一代的挪亞和亞伯蘭，都是一個新時代的開始。 例三  《創世記》4：17-22與5：3-29兩個家譜，亦是有意義的對比。兩個家譜，都以一個父親生3個兒子來結束。兩者都以第7代的子孫為高潮。前者以拉麥的多妻、流血復仇和狂言為鑒，後者以以諾與上帝同行為範（《創》5：23-24），互相對比。 該隱後代和塞特子孫的希伯來名字，亦有對應之處：該隱—該南；以諾—以挪士；以拿—雅列；米戶雅利（Mehujael）—瑪勒（Mahalalel）；瑪土撒拉—瑪土撒拉；拉麥—拉麥。 最後一代，同有代表性：拉麥3個後代，代表三種專業人才；挪亞3個後代，代表三個人種。而且，塞特、以諾、挪亞3人，都有較詳細、突出而且正面的描述，說明此3人是例外。該隱族譜不記年代，表示人離棄上帝的日子不被記念。塞特（代替亞伯）的族譜有年代，表示人活在上帝面前得享長壽——直到人罪大惡極，只能活到120歲（《創》6：3）。 這些都是族譜要傳達的主題、教訓與意義。所以我們可以肯定，古人記族譜，重視要表達的意義，重視文字上的工整，卻往往跳過很多代，不記錄，不交代，選擇性地記載。 若用這些家譜中的歲數，加起來計算年代的話，就會發現誤得到下列的結果：洪水以前，挪亞所有祖先都與亞當同時活著；亞伯拉罕58歲時，挪亞才死；閃比亞伯拉罕遲死35年！ 這顯然不是五經作者要表達的！《創世記》6：5-6說，當時“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷”。若亞當在挪亞父親的年代還健在，人不可能忘記創造主。這証明挪亞時代的人，不可能與亞當同時。 亞伯拉罕也不可能與挪亞和閃同時，因為比亞伯拉罕更早時代的人說： “來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。”（《創》11：4） 這些經文暗示，亞當到挪亞，挪亞到亞伯拉罕之間，有遙遠的時間差距，人甚至忘了上帝創造，以及降洪水的史實。 （二）“父親”、“兒子”，或“某某生某某”，超出字面的意思 上文提及，耶穌的家譜中，“約蘭生烏西亞”一句內，即省略了3個人名。因此“約蘭生烏西亞”的“生”字，並非指約蘭是烏西亞的父親，而是指約蘭是烏西亞的祖先。 《歷代志上》1：36提到，“以利法的兒子是提幔，阿抹，洗玻，迦坦，基納斯，亭納，亞瑪力”。但《創世記》36：11-12卻說：“以利法的兒子是提幔、阿抹、洗玻，迦坦、基納斯。亭納是以掃兒子以利法的妾；她給以利法生了亞瑪力……” 聖經中有很多這樣的例子。在《創世記》5和11章的家譜中，可以看到下列的程式： “甲活到……年生了乙，又活了……年。乙活到……年生了丙，又活了……年”。這裡所用“生了”一詞，往往是有了子孫之意。比如，悉帕和辟拉為雅各“生了”孫子（參《創》46：16-23），迦南“生了”幾個國家的人（參《創》10：15-18）。所以“甲活到……年生了乙，乙活到……年生了丙”的意思，不一定是父親生兒子。可能是某人出生時，其重要長輩的年齡。 （三）古人長壽的新證據 […]

崔思凱        看完《舉目》第九期熊璩所寫的＜基督徒的文化使命與雙職事奉＞後，引發我有以下的思考： 一、全職服事更神聖？          一些基督徒，尤其是剛認識主的基督徒，常發現教會中談論的某些問題，他們覺得很重要卻在聖經中找不到出處。         其中較顯明的，就是全職服事這個議題。多數信徒都認為全職服事的傳道人或是牧師，是很值得尊敬的。若是有人問，如何成為一位全職的傳道或牧師呢？通常的答案都是，你需要有個呼召。接下去會問，如何會有呼召呢？答案是，只有有呼召的人才曉得……          當我們去聖經中找答案時，似乎找不到聖經中有什麼教導，叫人去羨慕做全職的工人，但是有叫人羨慕先知講道的恩賜（《林前》14:1）。也找不到例子，說明一個全職的工人比一般的職業更神聖。 二、舊約中的全職服事          從舊約的角度，我們來談一談全職事奉。摩西在曠野時，神就指示他，利未人是被神呼召全職服事神的（《民》3:12）。那時大概有兩萬兩千個利未人（《民》 3:39），不是所有的利未人都可以成為祭司，只有亞倫的子孫才可以成為祭司。其他的利未人只在祭司的指導下，在聖殿裡做各式各樣的事奉，可以成為教師或 管理，守衛或甚至是收聖殿的稅。         這個傳統延續到大衛作王時，在《代上》24章看見，當時撒督是大祭司。主前四百八十六年，當迦勒底人侵佔耶路撒冷時，尼布甲尼撒王把聖殿毀了。直到所羅巴伯回來後，重新建造聖殿，聖殿的制度又恢復。祭司的制度一直延續，到主耶穌時，在聖殿裡服事的祭司還是照著舊約的律法。         可是當時即使是撒督的後代，人數也很多，而聖殿只有一個，所以撒督的子孫多數人是輪流在聖殿裡服事。在《路》1:23，看見撒迦利亞在聖殿裡服事，他每六個 月在聖殿服事一個禮拜（註1）。你可以叫這些聖殿服事的人是全職，但是他們有許多時間是在休息的，而且這些利未人不需要有所謂的特別呼召，他們生下來就被 選擇做全時間服事的。          你也可以說利未人是神聖的，比其他以色列人神聖，也可以叫其他的以色列人為平信徒。假若用這原則來看，大衛和耶穌都不能稱為聖職人員或全職事奉。因為他們不是亞倫的後代，也不是利未人。從血統來看，他們是猶大的後裔。 三、新約中的全職服事          在新約裡，耶穌是不是一個全職或半職的神職人員呢？那也不清楚。前三十年，他沒有出來全職傳道時，他是帶職，是一位木匠。使徒保羅是否是全職或半職傳道呢？也不清楚，因為在他傳道生涯中，他有時織帳篷，有時是全職。          在整本新約中，好像找不到一個出處，是特別強調要全職或全職比帶職更神聖。可是在耶穌基督時代，撒都該人在社會中確實是一個高貴的階級（註2），一些聖經學 者認為他們是撒督的後代，而且當時是在聖殿裡服事。其中也有人是做生意或在政府裡做官，可很顯然地，他們被社會認為是高貴的階級，比平信徒高人一等。         《徒》5:17中，指出大祭司和許多有權勢的社會人士，都是撒都該人。所以當時是有一個分界，與撒督後裔連上關係的，是尊貴的族類。          可是聖殿祭司的制度，在主後七十年，當提多將軍入侵耶路撒冷，把聖殿夷平時，這個制度也跟著走入墳墓。從那時到現在，再也看不見聖殿與祭司的制度，取而代之的是新約的教會。          神為什麼讓祭司的制度從歷史中消失，而以新約的教會來代替？《彼前》2:9說到，神聖祭司的身份已經被每一個信徒所取代，而大祭司就是主耶穌基督。在《希伯來書》4、7章特別強調這一點，而且聖殿也取消而以基督的身体代替（《約》2:20）。 […]

本文原刊於《舉目》54期 新民        林哲弟兄有感於神多年來對他越來越強烈的呼召，決定提早退休，全時間攻讀神學，走上全職傳道之路。就在他清理家當、出租房子、結束公司的工作時，在體檢發現身體有恙，急需診治。         雖然極力支持他獻身傳道的妻子認為，他需要放慢腳步，安靜等候神的進一步帶領，林哲弟兄卻堅信，這些困難是惡者的攔阻，他必須毅然決然地按原計劃走下去。        周圍的弟兄姐妹，或勸他慎重對待病情，或勸他再度察驗神是否真的呼召他全職奉獻，或勸他安靜主前、徹底認罪、求神赦免醫治……        林哲弟兄面對各種勸說，不改初衷。但是，他也求問神，當以多快的節奏和多大的步子邁出第一步。         他的故事，引出基督徒信心生活的3個基本問題：神對我們的心意是什麼？我們如何察驗神的心意？我們如何走進並活在神的心意中？ 一、神對我們的心意是什麼？         神對祂兒女們既有整體性的呼召，也有個人化的呼召。整體而言，神呼召蒙愛的兒女分別為聖，效法耶穌基督。個人而言，神按照祂的主權劃定我們生活的疆界，賜給我們夠用的恩典和恩賜，要我們在生活的每個層面敬神愛人、榮神益人。        響應神的呼召，獻身全職傳道，誠然屬於個人化的呼召。        教會內外常見的誤解是：神的呼召有大小、輕重、聖俗之分。全職傳道比一般信徒更加神聖。全職傳道中也等級有別——初代教會有使徒、先知、傳福音的，有牧師和教師，當今教會有主任牧師、副牧師、助理牧師、傳道……         這種把信徒聖俗兩分法，既缺乏聖經的正解，也誤導教會弟兄姐妹安於“平信徒”的現狀。神要求祂的兒女們都要“分別為聖”，為主而活，因為他們都是被耶穌基督十字架的重價所買贖的。恩賜的不同，不代表神的呼召有高低貴賤之分。所有的恩賜，都是“為要成全聖徒，各 盡其職，建立基督的身體”（《弗》4：12）。        在聖徒人人皆祭司的聖經真理之光中，重新省思神對我們群體與個人的呼召，我們發現，宣揚那召我們出黑暗、入奇妙光明者的美德（參《彼前》2：9），是我們共同的使命。傳道，不只是全職傳道人的責任，更是所有信道、行道者的天職。        蒙召成為基督徒後，我們可以像織帳篷的保羅那樣，守住正當的職業（參《林前》7：20），帶職服事神，引人歸主。我們也可以像彼得與安德烈兩兄弟那樣，拋開 自己打魚的職業，成為得人的漁夫（參《太》4：19），專心以祈禱傳道為事（參《徒》6：4）。帶職還是全職傳道，是下面要討論的第二個問題。 二、我們如何察驗神的心意？         基督徒之所以走上全職傳道之路，有不少個人化的原因，但共同之處是，他們在事奉中心意不斷更新，越來越清楚地察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（參《羅》12：1-2），越來越深切地感受到神對他們個人特別的帶領，願專心替神牧養群羊。         想要察驗神是否有這特別的帶領，在一般情況下，我們至少有4項可行的考證：         第一是內心深處羡慕善工（參《提前》3：1），渴望當全職傳道人。         […]