文/樓健

本文原刊於《舉目》官網 2016.03.24

經常有人問：基督徒到底應該奉獻多少，才合上帝的心意？

通常會聽到兩類答案：

1. 十一奉獻。因為上帝有很明確的規定。主要記載在舊約聖經的摩西五經之內。

2. 十一奉獻是上帝對以色列人的要求，屬律法範疇。今天的基督徒活在恩典之下，而非律法之下。新約聖經從來沒有要求十一奉獻。而且保羅也說：“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。”（《林後》9：7）。

因此，現在的基督徒無需遵守十一奉獻的規定。

提到了3次

讓我們透過聖經的啟示，來思考這個問題。

聖經中第一次提到十一奉獻，是在《創世記》第14章。當亞伯拉罕打敗了五國聯軍，解救了被擄的侄兒羅得一家之後，“有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福……亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德”（《創》14：18-20）。

亞伯拉罕被稱為信心之父，他的信心不僅表現在他完全相信、順服上帝的話，也表現在他事奉的心態上。他對麥基洗德的奉獻，不是出於任何律法的規定，完全是甘心樂意的。

當然，聖經中的麥基洗德還有著更特殊的地位，預表主耶穌永遠的大祭司的身份。這是為什麼《希伯來書》第7章說，亞伯拉罕的奉獻是信心的奉獻。

第二次記載是《 創世記》第28章。雅各跟母親聯手，用詭計騙得了父親以撒的祝福之後，被迫逃亡，躲避哥哥以掃的追殺。

一天晚上，雅各露宿在伯特利的荒野，上帝向他顯現。醒來之後，雅各向上帝許願：“上帝若與我同在……使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的上帝……我必將十分之一獻給你”（《創》28：20-22）。

雅各的奉獻心態，跟他祖父亞伯拉罕完全不同。

雅各知道上帝的祝福意味著什麼，所以千方百計想得到父親以撒的祝福，進而得到上帝的祝福。然而逃亡時期的雅各，對上帝的認識極其膚淺。因此，他的奉獻是很自我中心的，甚至是在跟上帝談生意、做交易：

上帝啊，你若真的對我好，我就以你為我的上帝；你若賜福給我，我就將其中的十分之一返還給你。上帝啊，你想不想從我這裡多得一些？那就多多地祝福我，我返還的傭金也必定水漲船高……

今天很多基督徒的奉獻心態，跟雅各如出一轍。

聖經第三次記載十一奉獻，是以色列人出埃及之後。

上帝在西奈山，向以色列人頒佈律法，規定“地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的”（《利》27：30），並且宣佈“凡以色列中出產的十分之一，我已賜給利未的子孫為業”（《民》18：21）。

當時以色列人對上帝非常陌生，所以上帝先把他們從被奴役之地——埃及，拯救出來，然後頒佈律法，讓他們每天經歷上帝的大能和豐盛的恩典，然後在賜福中學習順服，在獲得中學習付出，學習如何把他們所得到的恩典傳遞出去。

然而遺憾的是，上帝的命令雖清楚無比，以色列人卻常常違背。聖經記載，以色列人即使亡國被虜，之後回歸，依然沒有學會如何按照上帝的命令生活。

上帝明確宣告：利未人不得擁有產業，而由以色列的十二支派以十一奉獻的方式，供應利未人的生活。然而以色列人卻未執行。利未人沒有得到當得的，不得不放棄了聖殿的祭司職責，回鄉耕種維生。

所以尼希米責備以色列的官長：“為何離棄上帝的殿呢？”他重新招聚利未人回到聖殿供職，並安排以色列人按照上帝的要求，把出產的十分之一奉獻出來（參《尼》13：10-12）。

舊約最後一部先知書《瑪拉基書》，再次批評猶太人不遵守上帝的律法，稱他們不遵行十一奉獻的行為為奪取上帝之物：

“人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：‘我們在何事上奪取你的供物呢？’就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。”（《瑪》3：8）

同時，聖經又一次讓人看到上帝無以倫比的慈愛與憐憫，就是人可以用十一奉獻來試上帝：“萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。”（《瑪》3：10）

根本的原因

現今許多基督徒很糾結：我們到底應該遵循舊約聖經中規定的十一奉獻，還是實行保羅所說的“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強”？

但很少有人去認真思考：上帝為什麼要求以色列人實行十一奉獻？

整本聖經都告訴我們，上帝不僅是宇宙的創造者，也是世界的供應者和維護者。祂沒有任何的需求。

上帝非但不需要我們的幫助，反而將生命、氣息、萬物，賜給萬人（參《使》17：24-25），“我們生活、動作、存留，都在乎祂”（《使》17：28）。 我們的健康、聰明、智慧以及賺錢的能力，都出自祂的恩典。

當我們得到了這一切的恩典之後，應當“以感謝為祭獻與上帝”（《詩》50：14）。保羅在聖靈的感動下寫道：“所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。”（《羅》12：1）

我們的一切都屬於上帝，是天經地義的。我們將上帝賜給我們的一切都獻給上帝，也是理所當然的。

然而，上帝希望我們能夠把對祂的感謝，轉化為盡我們的能力去幫助他人。

在舊約時代，上帝的拯救計畫還處於預備階段，以色列人對上帝的認識還很模糊。因此，上帝就用律法來教導這些還處於“孩童期”的兒女。保羅因而說“律法是我們訓蒙的師傅”（《加》3：24）。

到了新約時代，耶穌基督完成了救恩，聖靈已內住在信徒的心中。我們已經是上帝的兒女了，所以我們不再需要這些律法的規條來告訴我們，應當如何行事為人。聖靈會引導我們，以感恩的心來回應上帝豐盛的恩典。

因此，我們甘心樂意地奉獻時間傳揚耶穌基督的福音，也滿心歡喜地奉獻金錢參與教會的各項事工。我們的奉獻不再是十分之一，而是百分之百。因為上帝喜悅的是“先把自己獻給主”（《林後》8：5），是從內心深處因感恩而發出的全人奉獻。

答案很清楚

舊約聖經記載了一個深得上帝喜悅的奉獻：大衛有意為上帝建造聖殿，卻被上帝阻止了。上帝派先知拿單告訴大衛，你的兒子所羅門將來會繼承王位，然後按上帝的要求建聖殿。

大衛知道上帝的心意之後，並沒有閒著，而是“在困難之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱……也預備了木頭、石頭”（《代上》22：14）。

大衛並不是錢多得無處可花，因而把多餘的錢財奉獻給上帝。他是在國家剛剛重建，百廢待興的困難時期，竭盡全力地預備建造聖殿所需的各種材料。而後人只知道所羅門造聖殿，卻很少有人提及大衛為建聖殿而付出的努力。

“人若有願做的心，必蒙悅納。”（《林後》8：12）所以聖經說，大衛是合上帝心意的人。

同樣的，主耶穌並沒有稱讚那些捐錢的財主，而是稱讚捐了兩枚小錢的窮寡婦：“我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。”（《路》21：3-4）

很多信徒在應用“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的”原則時，忽略了這經文的背景：保羅是在苦口婆心地勸說那些頑梗的哥林多人。他們口口聲聲要奉獻，可時間過了一年多，錢款卻始終不到位。好不容易籌夠了錢，又對保羅不放心……

關於奉獻，《哥林多後書》最重要的教導是：

“弟兄們，我把上帝賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。

“我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照上帝的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。”（《林後》8：1-5）

在這裡，保羅用“在患難中受大試煉的”馬其頓教會，和“知識、口才都全備”的哥林多教會做比較，讓我們看到信徒奉獻的關鍵是什麼——

1. 奉獻是一種恩典。

2. 奉獻必須是真誠的、甘心樂意的。

3. 奉獻應當量力而行。

4. 奉獻要有行動。因為我們 “想要做”，或是“有能力做”，不等於“做了”。

5. 奉獻要有信心。

真正的奉獻，表現在有“滿足的快樂”，因為相信上帝必有豐盛的供應和帶領。真正的奉獻，其實就是在效法基督，因為“知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足”（《林後》8：9）。

這樣的奉獻，才是上帝所喜悅的，因為是“照上帝的旨意先把自己獻給主”。

今天的基督徒到底應當如何奉獻呢？答案很清楚！

作者現居瑞士。