文/鄧紹光

本文原刊於《舉目》78期及官網2016.06.08

和平是什麼？作為基督徒，我們對和平的認識，必定是訴諸自己的信仰，從基督教出發，方才恰當。這就意味著，我們所說的和平，不一定是某種時下流行的普世價值，卻是根植於基督教所傳講的特殊的上帝故事。

基督教這個故事所言說的和平，自有某種殊異的意義。那麼，她對於和平，是怎麼言說的？

群體的秩序

一般來說，和平涉及的是人的群體的狀況。

然而，在保羅的書信之中，和平首先關乎的是上帝而非別的。保羅在討論教會群體聚集崇拜的秩序時，就以上帝乃和平的上帝而要求教會理當如此：“因為上帝不是混亂的上帝，而是和平的上帝。”（《林前》14：33）

保羅這句說話，顯出了教會群體的秩序根源，並不在於人性本身，或是什麼普遍的秩序原則，卻是跟上帝的神聖和平有關。

在聖經之中，混亂並不帶來生命，反之卻是毀滅生命，唯有秩序不然。因此，起初上帝從無有之中創造出來的，是一個有序的世界，在其中各種不同的生命乃得以孕育、存活。只是，有序和諧的世界是來自創造主上帝。同樣的，教會群體若要有序和諧，亦只能出於上帝自己。

這自然跟上帝之本性相關，所以保羅才說：因為上帝不是混亂的上帝，而是和平的上帝。這位和平的上帝，不單起初創造有序和諧的生命，也在墮落之後致力拯救轉化失序混亂的生命。進一步來說。沒有和平的上帝，就沒有有序和諧的生命世界。

從這個角度來說，和平最終是一個終末的議題（eschatological issue）。

終末的議題

和平的上帝並不只是關心個別的混亂或衝突事件得以消除或解決，衪更在意於終末意義上萬有新秩序的實現，這也就是上帝對新創造的終末拯救的完成。沒有這終末拯救的和平，一切終末之前的和平都成了徒然。

這終末的和平，一方面是起初創造的和平的所向（telos），另一方面也是墮落之後拯救的和平的完全實現。只有和平的上帝，方才創造出有秩和諧的世界，起初如是，此世如是，終末如是。

教會是和平的上帝所建立與持續構成的信仰群體，自然不能離開她與和平的上帝的關係，而可談論和平。

在這裡，教會這個信仰群體是以耶穌為基督為主，而為門徒群體，並得以與上帝和好，首先經歷上帝的和平而獲得新的生命（參《羅》5：1）。上帝若非和平的上帝，我們這些與衪為敵的就不可能與衪和好，也不可能再談任何此世與終末的和平了。

一旦教會這個群體從和平的上帝在基督裡，透過聖靈而被創造出來，她就是一個先嘗終末和平的群體了。

基督教信仰所講的和平，由此而言，並非純粹個人的及內心的，更是群體的、相互的。

群體的、相互的和平，而不是純粹個人的及內心的和平，更是對應墮落的情況：自我中心的、個人主義的生命，他人、大地，什至上帝都要為己所用；人要以自己的方式而跟上帝相似。

任何自我中心的或個人主義式的信仰，只會難以避免地帶來混亂、失序，什至崩壞，瓦解。難怪保羅面對分黨結派的哥林多教會，要指出“上帝不是混亂的上帝，而是和平的上帝”，衪不是叫人混亂的，而是叫人和平的（參《林前》14：33。新漢語譯本）。

此世的實踐

教會這個先嘗終末和平的群體，她的先嘗是一種此世的踐行，以及見證。教會要在這個充滿紛爭、衝突的世界之中，在生活上在行事上應合上帝的和平。

保羅在《哥林多前書》第7章談到夫妻的關係。其中一種是兩人原是不信的，婚後其中一方信了另一方不信。保羅教導他們繼續與不信的配偶和平一起生活，因為上帝呼召他們，是要他們和睦 （《林前》7：15）。

另一方面，保羅也在《以弗所書》教導信徒群體，他們的行事為人要活出所蒙的呼召：滿有謙虛和寬厚；有忍耐，用愛心彼此寬容；用和平彼此聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一，但所蒙的呼召，卻是帶有盼望的向度（參《弗》4：1-4）。

上述兩段經文分別涉及的是信徒與不信的人的關係，以及信徒彼此之間的關係，保羅都強調要以和平相待，並且這不是人的心意，乃是上帝的心意，衪是如此呼召信徒的。

教會群體這兩種在世的關係，都是在盼望著終末和平底下，而在此世的行事為人上活出與之應合的和平。這種活出乃是踐行，乃是見證，乃是先嘗。

故此，這個以耶穌為基督為主的教會，她的秩序乃是上帝的終末和平秩序的歷史描寫。她在此世追隨的乃是和平之君耶穌基督，學效祂的榜樣，而為社會與國家的對照與另類群體生活。這可以見於《馬可福音》10：42-45：

“耶穌把他們叫過來，對他們說：你們知道，那些被認為是各國首領的人主宰國民，各國的大官也用權勢管轄他們。你們中問卻不要這樣：誰想在你們中間為大，就要做你們的僕人。因為，就是連人子來，也不是要人服侍，而是要服侍人，並且要捨命，作許多人的贖價。”（環球聖經譯本）

耶穌的放下自我，謙卑服事，正是要在衪跟門徒的相交團契的生活之中，廢除暴力與壓迫的規矩。

真正的合一

和平並不來自寡頭從上而下的權力宰制，反之是跟彼此相互服事有關。作耶穌的門徒，正是像衪那樣，活出那來臨中上帝國度的和平。而保羅所講的：滿有謙虛和寬厚；有忍耐，用愛心彼此寬容：用和平彼此聯繫，正是耶穌在世生命的表現。

衪是教會這個信仰群體的所是與所向。

只有耶穌所活出的生命，才是叫人得生命的和平，相對來說，社會與國家應當棄絕那種藉著寡頭權力所成就的和平，因為這種和平壓迫，扭曲生命，所以只是虛假的和平，而非真正的和平。

耶穌展示了真正的和平生命，這是一種叫人得自由的生命，因為在這種和平的生命當中，乃是謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容。

只是，人如何可以謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容？在耶穌基督這樣的生命面前，我們怎樣才能夠好像衪一樣，成為和平的群體，叫彼此和平？

如果耶穌基督是所有門徒群體的榜樣，那麼聖靈就是使得門徒群體學像基督的能力所在了。保羅說到要竭力持守聖靈所賜的合一，也就只有時刻懇求聖靈臨在加力，讓門徒群體持續地活在合一之中，方才可能。

這合一，就是和平；這合一，就是靠著聖靈的加力而使門徒群體能夠謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容，從而彼此聯繫，活出和平、合一的生命。

上帝是和平的上帝，所以一切的和平不會在衪以外。

教會作為耶穌基督的門徒群體，就只能在聖靈的加力底下來跟隨耶穌、學效衪的榜樣，而經歷上帝的和平，並在這個群體之內與之外，踐行、活出衪展示的和平。

作者為香港浸信會神學院基督教思想教授。