許宏度
在《啟示錄》，主耶穌提醒地上的7教會，撒但在末世會用3大技倆來攻擊祂的教會：
（1） 透過羅馬帝國的皇帝、官員明目張膽的逼迫教會，而身受其害的有士每拿和別迦摩教會（《啟》2﹕：8-17）；
（2） 透過假使徒、假先知所散播的異端邪說來迷惑教會，而面對這種挑戰的包括以弗所、別迦摩、推雅推喇、和非拉鐵非教會（《啟》2﹕：1-7，12-29，3﹕：7-13）；
（3） 透過社會繁榮、金錢財富的引誘來迷惑教會，而缺乏儆醒的有撒狄和老底嘉教會（《啟》3﹕：1-6，14-22）。（註1）
我們看今天的東西方社會，撒但還是在使用這3大技倆來攻擊教會：在東方社會，一些獨裁專制的國家或回教國家明目張膽地逼迫教會；在西方社會，因為民主的政制深入民心，撒但最常用的手段，就是用金錢財富和社會繁榮來迷惑教會；而撒但異端邪說的技倆，更是充斥著全世界，不論是東方社會，還是西方社會！
難怪，主耶 穌在耶路撒冷，面對十架試煉的來臨時，多次提醒使徒們：“要謹慎”，“總要儆醒禱告，免得入了迷惑”（參《可》 13﹕：5-9，22-23，33-37，14﹕：38），可是他們當時沒有聽進去，以致在客西馬尼園都離開主逃跑去了。
撒但迷惑人心的6種主義
Stephen Eyre 多年前寫了一本很有洞察力的書（註2），書中指出西方信徒正面對著撒但6種迷惑人心的主義：（1）物質主義（materialism）；（2）行動主義 （activism）；（3）個人主義（individualism）；（4）順應主義（conformism）；（5）相對主義 （relativism）；和（6）世俗主義（secularism）。本文將討論這6種主義如何迷惑人心，而信徒又如何能靠主勝過它們。
（一）物質主義（materialism）
物質主義認為物質是宇宙裡面唯一僅存的元素，連人的思想意識也只不過是物質之間的化學作用而已。當然，不一定人人有這種極端的看法，但無可否認的，在西方很 多人認為物質是生活裡面最重要的元素，而這種的觀點在信徒中也是非常的普遍。本來，基督教的信仰和物質主義是格格不入的，因為兩者的世界觀是南轅北轍：基 督教相信有神、天使、屬靈世界的存在；而物質主義根本就不相信這些東西。
問題是不少信徒，雖然信的是基督教的教義，可是實際過的是物質或 拜金主義的生活！（註3）在福音書中，我們看見撒但先後以物質主義和拜金主義來試探主耶穌。首先，他對主說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食 物。”主的回答是：“人活著，不是單靠食物（物質世界），乃是靠神口裡所出的一切話（屬靈世界）。”（參《太》4﹕：3-4）其次，他對主說：“你若俯伏 拜我，我就把這一切（萬國的榮華）都賜給你。”（參《太》4﹕：9，《太》6﹕：19-34，《路》12﹕：15-21）信徒要勝過物質或拜金主義，就要 常常經歷神的實在、主的恩惠、和聖靈每天的同在（註4），也就是特別要看重我們每天的屬靈經歷（註5）。正因為主耶穌（參《約》16﹕：32）和使徒保羅 （參《林後》4﹕：16）看重這些屬靈經歷，所以他們能夠勝過撒但的引誘。
（二）行動主義（activism）
行動主義認為人活著，就是要忙碌的工作，而且自己越忙碌就越顯出自己有價值。有3種人是特別受行動主義的影響：要出人頭地、受人賞識的工作狂；忙著送子女去 不同才藝班的父母；和要名列前茅、成績滿分的讀書狂。在這些人的口裡，我們會常常聽見兩個用語，就是“成功”和“勝利”。行動主義的教練會常常提醒隊員： “勝利不是一切所有的，勝利是唯一的選擇（winning is not everything,， it is the only thing）！”
教會裡不但有不少行動主義的信徒，也有不少行動主義的牧者；而他們還常常被認為是最委身的信徒和最有果效的牧者！可惜，問題是這些信徒和牧者，很快就會發覺 他們的服事越來越沉重、身體越來越疲乏、靈命越來越枯乾。舊約的摩西有點像是個行動主義的領袖，以致他的岳父需要向他獻策，設立千夫長、百夫長管理百姓 （參《出》18﹕：13-27；《民》11﹕：10-15）。信徒要勝過行動主義，就要接受人的被造和有限，以致願意多禱告、少操勞；多安靜、少暴躁；多 倚靠主、少倚靠自己；多與主雙打、少單打獨鬥（參《可》1﹕：35；3﹕：14；6﹕：31）（註6）。
（三）個人主義（individualism）
個人主義認為人有權不受家庭、教會、傳統的左右，自由自在、獨立自主地生活。因此，不少人認為信耶穌很好，但信了主以後，不需要受洗，不需要加入教會，也不 需要參加教會的崇拜或團契。反正，電視不也有很多基督教的主日崇拜節目嗎？不也有很多基督教的講道節目嗎？信仰不是個人自由的選擇嗎？教會這個人多複雜的 地方，不去也罷！問題是神創造人類的時候，沒有用獨立個體、工廠機械的方式去創造，而是創造人類這個大家庭；而神呼召亞伯拉罕，也不是呼召他一個人，而是 他全家往迦南去。同樣的，個人主義也違背新約的教會觀，正如保羅對哥林多信徒說：“你們就是基督的身子，並且各自作肢體。”（參《林前》12﹕：27； 《弗》4﹕：11-16）無論是舊約的以色列，還是新約的教會，神的子民永遠是一個敬拜神的群體。信徒要擺脫狹窄偏差、以自我為中心的個人主義，參與神家 庭的團契和建造，才能在這個暫時不完美的群體裡，培養和結出“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制”這些神所期待的聖靈果子（註7）。
（四）順應主義（conformism）
順應主義有點像順應潮流，認為自己的價值需要周邊的人來肯定和接納。不少信徒有順應主義的毛病，覺得自己需要保持一個“好基督徒”的形象，以致自己可以被教 會的弟兄姐妹、長執牧者接納和肯定。問題是很多時候，這種信徒活出的不是聖靈所結的果子，而是他的教會當時的基督教文化（如不吸煙、不跳舞、不看電影、不 留長頭髮），因為他其實不是“順著聖靈而行”（參《加》5﹕：16），而是“順著教會的文化”而行！這種的行徑不是來自基督的新生命，而是來自仿效周邊人 行事為人的結果。
有時候不但信徒有這種問題，牧者也有這種問題，希望能保持一個“好領袖”的形象，被信徒尊敬和肯定。舊約的掃羅王就是一 個明顯的例子：他“因懼怕百姓，聽從他們的話”，以致違背了神的命令；更可悲的是，他沒有真正的悔改，只要求撒母耳與他同行，在“以色列人面前抬舉”自己 （參《撒上》15﹕：24，30）！信徒和牧者要擺脫順應主義的影響，需要有健康、從神而來的自我形象和價值觀。我們既然是照著神的形象像被造，來“管理 海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜”（參《創》1﹕：26），我們怎麼可能沒有價值？信徒是“有君尊的祭司”，怎麼可能沒有價值（《彼前》2﹕：9）？神是 天上的大君王，照著神的形象像被造的人類，是地上代表神的君王，怎麼可能沒有價值（《啟》20﹕：6，參《羅》5﹕：17，《林前》4﹕：8，《提後》 2﹕：12）？
（五）相對主義（relativism）
相對主義非常適合今天西方多 元文化的社會，因為它認為世上沒有絕對的真理。不同文化的觀點與角度，會帶來不同的立場與共識，也就是所謂相對的真理。既然沒有絕對的真理，也就沒有絕對 的道德倫理。因此你不能將你的道德倫理，強加在我的身上；我也不會將我的宗教信仰，強加在你的身上。在教會裡，相對主義也相當的流行：你相信你的公義的 神，我相信我的慈愛的神；你有神給你的帶領，我也有神給我的引導！
問題是，基督教的信仰和相對主義是相悖的，因為基督教相信絕對的真理， 相信聖經是神給人類的特殊啟示，並耶穌基督是神給人類的終極啟示。問題不只是我們有沒有信心，或相不相信，而是我們相信的是不是聖經中所啟示的真神？耶穌 10個童女的比喻正強調這個真理。當5個愚拙的童女對主說：“主啊，主啊，給我們開門！”祂的回答是：“我實在告訴你們，我不認識你們。”（參《太》 25﹕：11-12）信徒要擺脫相對主義，一方面要持守真理，包括投資時間和精力去研讀聖經；另一方面要活出真理，就是活出聖經的教導，特別是要先求神的 國和神的義（參《太》6﹕：33）。
（六）世俗主義（secularism）
世俗主義認為人可以不需要或理會神（註8），而仍然可以活得快快樂樂。有一年，筆者去聖地旅遊，途經埃及，在上空看見尼羅河，兩岸綠草如茵，但不遠就遍地黃沙。人不理會神，就是遠離生命泉源，進入沙漠，怎麼可能活得快樂呢？
Stephen Eyre 指出世俗主義用4種方法來限制神：（1）將神重新定義（redefining）為一種能源或力量，如電影《星際大戰》；（2）將神隔離得遠遠的 （distancing），有點像自然神論（deism）；（3）將神局限（localizing）在宗教信仰裡面，而與政治、經濟、教育完全沒有關係； （4）將神相對化（relativizing），換言之，宗教信仰只是個人的選擇而已。（註9）這樣，神就被世俗主義邊緣化了；而宗教信仰就變成了信徒週 日在教堂，或週間禱告、靈修時的活動，與他在職場、週間的生活沒有太大關係。
信徒要勝過世俗主義，就要讓信仰進入生活的每一個層面，在這 裡看見和經歷神的實在和大能，正如約瑟在埃及、但以理在巴比倫一樣。信徒特別要在職場這個“人的國度”，活出神國度的特色（參《創》39﹕：7-9； 《但》1﹕：8-13；3﹕：16-18；4﹕：32；6﹕：10），這樣才能真正的將生活每一層面分別成聖歸給神。（註10）
結語
物質主義的問題是錯誤的世界觀，認為生活裡面最重要的元素，就是人能夠擁有和享受的物質（如車子、房子、財富），而不是與超自然的真神建立良好、正常的神人、父子關係。
行動主義的問題是錯誤的工作觀，認為不單謀事在人，而且成事也在人；完全忘記“若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。”（《詩》127﹕：1）
個人主義的問題是錯誤的信仰觀和教會觀，認為信仰是個人私下的事，跟教會沒有任何關係；忘記神呼召我們，就是要我們成為祂自己聖潔仁愛的子民與群體。
順應主義的問題是錯誤的自我觀和關係觀，認為我們的價值是由周邊的人來決定的，而不是由創造天地的神來決定的；完全忘記神創造人類的時候，就給了人類君王的位份位分，只是我們君王的位份位分是用來代表公義的真神，而不是不義的假神！
相對主義的問題是錯誤的真理觀，認為世上只有相對的真理，沒有絕對的真理。相對主義其實是撒但異端邪說的先遣部隊，用來迷惑信徒和教會，離開聖經真理的教導，只強調信心，而不強調信心的內容或對象。
世俗主義的問題是錯誤的神觀和人觀，認為人可以不需要神，而不知道我們每時每刻，不可以離開神而活。
面對撒但的這些迷惑人心的手段技倆，我們務必要謹慎，儆醒祈禱，免得入了迷惑！
註：
1. 有關社會繁榮、金錢財富的誘惑，《啟》18﹕：1-24（特別是 18﹕：9-19）有詳細的描述。社會繁榮（boom time）常常給人一個假象，以為人沒有神，仍然可以活得快快樂樂（世俗主義）。最近的金融危機（bust time）提醒我們，人離開了神，很容易陷入自己的罪性（包括貪婪），而走上自我毀滅的道路（參耶穌“浪子的比喻”）。
2. Stephen Eyre,， Defeating the Dragons of the World： Resisting Seduction of False Values (IVP,， 1987).
3. 物質主義、拜金主義、消費主義、名牌主義、和享樂主義都是同父異母的兄弟姐妹；而美國教會所盛傳的成功神學，更可以說是基督教裡面變相的拜金主義，也可以說是撒但異端邪說手段技倆的一種，將真神變成了財神爺！
4. 參勞倫斯，《與神同在》（基督徒出版社）。
5. 參拙作，《如明光照耀：突破信仰的瓶頸》（香港天道），第5章，“屬靈的經歷”。
6. 同上，第8章，“主權的瓶頸”。
7. 同上，第6章，“愛心的瓶頸”；第16章，“神與婚姻”。
8. 世俗主義不等同無神論，Stephen Eyre（Defeating the Dragons of the World,， 118）就曾指出美國可以說是一個充滿宗教信仰人士的世俗主義社會！
9. Stephen Eyre,， 121.
10. “聖”和“俗”是相對的概念（參《利》10﹕：10，《民》6﹕：5， 8）；換言之，“聖徒”要與“世俗”人過不一樣的生活。
作者現任教於北美中華福音神學院，主授新約。作者保留本文版權。
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