文/董家驊

本文原刊於《舉目》80期和官網言與思專欄2016.09.06

尼希米時代，居住在耶路撒冷的猶太人團結在一起，重建耶路撒冷倒塌的城牆。在他們的努力和辛勞下，城牆很快就重建起來（參《尼》3）。

 

讓人困惑之處

團結起來的猶太人，最大的威脅不是外面的敵人，也不是資源的匱乏，而是內部的剝削——猶太人的菁英，壓榨其他猶太人（參《尼》5）。猶太人的貴族奪取了他人賴以生財的土地。那些失去土地的人，為了生存而變賣財產，甚至兒女。

既然出於民族大義、神聖的呼召，猶太人不分階層，團結在一起，重建耶路撒冷的城牆，然而為何仍有人壓榨自己的族人？他們不是戰友嗎？不是同胞嗎？不是手足嗎？

 

廣納式與壓榨式

兩位世界知名的經濟學家，Daron Acemoglu和James Robinson，在《國家為什麼會失敗》（Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity, and Poverty，編註）中，探索一個問題：為什麼有些國家十分富裕，有些國家卻異常貧困？國家繁榮，以及持續繁榮、富裕的原因是什麼？

他們的研究結果，推翻了以往社會學家認為的“國家的富裕與否，和其地理、文化息息相關”的理論。他們提出，關鍵在於一個國家採取什麼樣的經濟和政治制度。

一個國家若能採取“廣納型”的經濟制度，意即把經濟機會和經濟利益分享給更多的人，並採取“廣納型”的政治制度，意即廣泛地分配政治權力，建立制衡的機制，鼓勵多元思想，這個國家就會繁榮。反之，若一個國家的經濟和政治資源，集中在少數人的手裡，採取“壓榨式”的經濟和政治制度，最終這個國家會邁向衰落。

既然廣納型制度會帶來整體的繁榮，為何大多數的國家卻沒有採用呢？Acemoglu和Robinson認為，根本的原因在於，既得利益者擔心廣納型制度帶來“創造性破壞”，會威脅他們本身的財富和權力，因此極力阻止。

 

能否就此借鏡

基督徒群體能否就此借鏡？

保羅用基督的身體來形容教會（參《羅》12：4-5），基督徒之間互為肢體。如果某個肢體吸取身體大量的養分，壓榨其他肢體所需養分，那麼這個身體就是病了。最終每個肢體都將受損，甚至死亡，包括榨取他人養分的肢體。

約兩千年前的五旬節，聖靈降在每一個耶穌門徒的身上——上帝的靈不只降在12使徒身上，也降在許多人身上（參《徒》2）。上帝把祂的恩賜分賜給所有的基督徒，使基督徒能彼此建造。教會作為基督的身體，應成為相互成全、相互支持的廣納型群體，而非壓榨型群體。

 

尼希米的顧慮

回到《尼希米記》，尼希米聽到了被剝削者的心聲，看見了他們的困境（參《尼》5：1-5）。經過一番思考後，他決定譴責猶太人的既得利益者，直接明瞭地對他們說：“你們個人向自己的同胞貸款，竟然索取高利！”（《尼》5：7，新譯本）

尼希米譴責的，不是有錢人借錢給窮人，而是以此詐取窮人，使富者愈富，貧者愈貧。

尼希米出口責備之前，確實需要思考一番，因為確有顧慮。別忘了，不久之前，這些人還出錢、出力，響應尼希米的號召，重建耶路撒冷的城牆。

對尼希米來說，他譴責的不是陌生人，而是戰友，是同工。更重要的是，尼希米身為省長，要治理猶太人，還需要這些人的支持和配合。

這些人，得罪得起嗎？得罪了他們，會不會因小失大，破壞了內部的團結，讓外面的敵人有機可趁？

聖經記載，尼希米處理這件事之後，猶太貴族即有通敵之事（參《尼》6）——人性自古皆然，當利益受到威脅時，人會為了自身的利益，不惜出賣群體的福祉，包括與敵人結盟。

尼希米為了他的行動付出了代價。抵抗外在的威脅已然困難，加上內部的威脅和背叛，更是難上加難。

 

危險何時逼近？

1838年1月，28歲的林肯，在演說中提醒民眾，要防範真正的敵人：“危險會在哪個時刻逼近？我告訴你吧，如果危險可以逼近，它的源頭一定在我們中間。它不可能來自外面。如果我們滅亡，原因也一定在我們自己。”

23年後，美國的南北戰爭爆發了。這場戰爭造成至少70萬的美國人死亡。

“如果危險可以逼近，它的源頭一定在我們中間。”多麼深刻的提醒！美國的南北戰爭正證明了這句話的真實性。

真正的危險，不是來自敵人，也不是來自外在環境，而是來自群體的內部。19世紀的美國如此，兩千多年前尼希米時代的耶路撒冷如此，今天的教會何嘗不是如此？

尼希米作為猶大的省長，沒有為了自己的政治前途，也沒有因人情而姑息不公。他選擇了挺身面對群體中的不公不義，正視受壓迫者的苦境。今日在教會中的服事者，是否有尼希米的勇氣，面對不公不義，正視弱勢群體的困境和需要？

 

生命共同體

基督徒在面對教會歷史及自己的教會時，常想與之“切割”——與教會群體切割，也與教會歷史切割——“他們幹的壞事，關我何事？”

我有時也想“切割”。畢竟，我又沒參與十字軍東征，也沒力圖合理化南非的種族隔離政策。我們教會經年累月累積下來的問題，與我一個才加入教會10年的人，有何相干？

然而，如果我誠實面對我自己，以及我所參與的信仰群體，就會發現，基督徒群體在歷史中所犯的錯誤，今日仍不斷重複。

今天的教會沒有再發動十字軍東征，但有些教會仍在無意間以上帝之名，發動各式各樣的運動來消滅異己，背地裡亦爭奪權力和資源（大多時候是無意識的，連自己也沒意識到）……

種種問題，並非我一人造成。然而我和我的弟兄姊妹仍以消極的不作為，默許事情繼續發生，甚至，以積極的作為使之惡化。

信仰群體所做的事，的確關我的事，因為即便我沒有在場參與，也反映出我的內心，反映出我的動機、態度和所為。

指出群體中的不公不義，提醒自己“認罪”，這是被當代基督徒幾乎遺忘的操練。我本該不只認“自己”的罪，也要認“我們”的罪。在認罪中，我當把自己投身於上帝百姓的群體之中，透過那些不光彩的歷史，邀請上帝照亮我當下的黑暗，持續更新我與我所身處的信仰群體。

尼希米在看到耶路撒冷的荒涼時，不是試圖與以色列過去的悖逆歷史切割。他沒有對上帝說：“耶和華天上的神啊，你看看過去以色列人有多糟糕！我和他們不同，沒參與他們幹的壞事。因此求你用我，改變這群百姓，重建耶路撒冷。”

他反而向上帝禱告：“耶和華天上的神……我今天在你面前晝夜為著你的僕人以色列人禱告，承認以色列人所犯的罪，就是我與我父的家向你所犯的罪。”（《尼》1：5-6）

當基督徒不再把自己與所屬的信仰群體切割，而是認識到自己和其他人是生命共同體，一樣都犯罪、得罪上帝，一樣都領受恩典、被饒恕、被接納時，這讓我們多一份謙卑，多一份溫柔。

這種謙卑、溫柔，用教育學家Parker Palmer 的話來說，就是：“知道我的道理總不完全，甚至是錯的——所以必須以開放、尊重他人的心去聆聽對方（尤其是‘非我族類’），同時清楚、有力地表達自己的心聲。”

 

比建堂更重要的

當教會蓬勃發展時，我們的注意力常轉向建造更大的教堂，或植出更多的分堂。《尼希米記》是鼓勵弟兄姐妹為建堂奉獻的經典經文。然而比建堂更重要的是：我們如何被三一上帝建立，成為合祂心意的群體。

“起來建造！”（《尼》2：18）這句話常讓我們想到的是建堂、幹大事、為主發光發熱。然而，《尼希米記》不只強調建設硬體設施，更強調建立上帝百姓的社群，一個正視不公不義的群體，一個實踐公義的群體，一個以上帝的心意彼此相待的社群。

上帝呼召祂的百姓起來建造的，不是一間華麗的大教堂，以此榮耀祂，而是一個被祂的靈充滿和塑造的群體（參《弗》2：22），反映出祂的榮耀和祂帶給世人的好消息！

我絕不是反對基督徒奉獻金錢建教堂，而是希望，我們的奉獻不止於出錢建教堂。我們更當獻上自己，成為上帝所呼召的群體，讓上帝的話和上帝的靈改變和塑造我們。

今日教會中，誰是那些受壓迫和受壓榨的人？在我們熱心建造教會的硬體設施之時，我們有否讓聖靈引導我們建造公義、相愛的群體？

建造堅固的城牆，只能暫時防禦外敵，公義群體的建造才能確保群體長期的興盛。“起來建造”，不只是出錢出力，更是委身上帝，讓上帝來改變我們的生活、我們委身的信仰群體，以及和世界互動的方式。

註：

1. 戴倫・艾賽莫魯和詹姆斯・羅賓森，《國家為什麼會失敗：權力、富裕與貧困的根源》（新北市：衛城出版，2013）。

2. Abraham Lincoln,”The Perpetuation of Our Political Institutions, ” speech delivered January 27,1838.

3. 帕爾默（Parker J. Palmer），《民主，心碎的政治？》（香港：印象文字，2014），76。

作者為富勒神學院哲學博士。現在洛杉磯台福基督教會牧會，兼任北美正道神學院與創欣神學院教師。