本文原刊於《舉目》官網2019.09.10

陳世賢

一隻火雞，溫暖了一位神學生

一年前，我一人赴美求學。一開始，什麼都覺得新鮮：課堂上與東亞有別的教學方式、清幽又充滿野生動物的居住環境、美國人對我親切的問候……但離鄉背井久了，漸漸想念起遠方的家人朋友。每次美國人問我是否懷念家鄉的食物，我都告訴他們我不挑嘴，想念的是人！上帝彷彿也知道我心中的思念之情，竟每晚讓以前的熟面孔在我的夢境中輪番登場！

很快地，感恩節到了，老師同學紛紛回家團聚。相比之下，此時隻身在宿舍的我，內心的寂寞彷彿被放大了數倍。恰巧有位華人教會的弟兄知道我沒地方可去，於是邀請我與他們家庭一起過節。這要是在我家鄉，我絕對不好意思去打擾人家團圓，但現在我既沒其他去處，又一想大家都是主內家人，於是就應邀赴約，並感謝他們願意敞開家庭接待我。

令我料不到的是，那頓晚餐竟成為我極大的支持，溫暖了我的心。當晚我們只是一起吃飯，聊聊生活瑣事，跟小孩玩，也沒做什麼特別的事，但我覺得心中某處空缺被填滿了。我不曉得到底填補它的是孩子的笑容，主內家人的愛心，還是晚餐……也許，是那隻象徵感恩節的火雞也說不定！

一位好客的上帝

聖經開頭寫著：“起初，上帝創造天地。”（《創》1：1）我們的神是創造天地的神，祂不是在孤獨中創造，更不是因孤獨而創造。馬丁•布伯（Martin Buber）在寫下著名的“起初，有關係。”（In the beginning, there was relationship.）時，他大概沒有意識到這與基督教對上帝的認識多麼吻合：在創世以前，我們的三一上帝就已活在一個愛的團契中（參《約》15-17），父、子、聖靈在愛的關係中彼此敞開著、彼此專注著、彼此深愛著。

上帝既是三、亦是一，這大概是基督教神學中最深奧之處了吧！畢竟明明是“一神”的位置，怎能塞得下“三位”呢？但是，正是因為這無法以數學或邏輯理解的“三一神”，超越了我們的想像力，使我們這些按祂的形象受造之人，在面對他人之時，能做到“雖然經過計算，我覺得我無法再負荷了，但事實上我永遠都有足夠的空間容納你”。

上帝這開放自己的特性，延伸出的結果是：祂創造了一個與祂有別的物質世界來愛。愛需要有對象（他者），否則就只是自愛。然而，一位無限大又無所不在的上帝，是如何自我限縮以至於騰出空間使世界得以存在，這也是令我們費解的問題。

愛的邏輯超越了數字，也超越了空間；愛的上帝開放自己的空間，顯明祂的“好客”，祂歡迎我們加入祂愛的團契。而上帝如何向我們彰顯祂的慷慨呢？答案之一就是請我們吃飯！

款待作為好客的手段

上帝是一位喜歡我們在祂的居所吃飯的上帝。在舊約的古近東世界中，“好客”的表現就是照顧陌生人或旅客的需求，諸如提供生活物資、休憩空間等。其中一項必有的款待方式，就是與對方一同用餐。（註1）

在伊甸園中，亞當從這位好客的上帝得到的第一個祝福，就是“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。”（《創》2：16）在摩西五經中，記載著上帝吩咐祂的百姓在祂面前享用他們的祭品（參《申》12：18）。當耶穌來到這世上，祂跟形形色色的人一起用餐，在祂那裡，身份懸殊之人彼此相遇。

細看《路加福音》，我們就會發現，稅吏撒該、有罪的女人、法利賽人西門、耶穌的門徒與眾人等，無論當天是誰請客，故事的主角似乎都是耶穌；無論這些人原先的身分是什麼，他們在耶穌處都得到的一個新的身分：耶穌的客人。（註2）

與耶穌一同吃飯的高潮，顯然就是“五餅二魚”，這是唯一一個四卷福音書均提及的神蹟。未計算在場的婦孺，耶穌不但餵飽了五千男人（參《太》14：13-21；《可》6：30-44；《路》9：10-17；《約》6：1-14），還剩下12籃的零碎。這似乎表明在祂那裡永遠都有充足的食物，可以供給那些尚未來的人。我們身為祂的門徒，永遠都不必擔心我們所服事之人會把耶穌給“吃垮”。

有趣的是，在“最後的晚餐”中，耶穌連預言自己的再來，都是談及祂將暫時不與大家一起吃飯，直到將來在上帝國中再度一同筵席（參《路》22：16）。而聖經描繪信徒最終的完美結局，就是有一天我們將赴羔羊基督迎娶新娘（教會）的宴席，與上帝共餐（參《啟》19：9），並且在從天而降的聖城中，我們隨時可以享受生命樹之果實以及生命河之水（參《啟》22：2、17）。

好客的上帝樂意為祂的客人花費時間及注意力，款待祂的客人。當我們邀請別人與我們一同用餐時，就是具體地跟隨這位上帝、效法祂、做討祂喜悅的事。

我想，那晚溫暖一位學子之心的也許是那隻火雞。更具體地說，是上帝的愛，藉著那願意敞開、歡迎我的家庭所預備的火雞，臨到了我的身上，填補了我心中那只有上帝的愛可以填補的空洞。

當我們在跟隨這位好客的上帝、敞開自己接待他人時，不用擔心自己剩下的空間會不夠，因為有三一上帝那超越數字計算、超越理性衡量的容納力；不需要擔心耶穌的愛不夠我們與那些新來的客人分享，因為在祂那裡永遠有餘。

從“請你吃飯”到“同你吃飯”

幾個月前，我參與了東亞區的青年洛桑（Lausanne）會議，從一位來自澳門的姐妹那裡，聽見了一個美麗的故事：她與家人每禮拜六傍晚接待約12位、年齡在4-12歲之間的孩子，來家裡過夜。他們會一起去買菜，再一起煮飯、用餐，第二天她再把孩子們送到教會去與家長們會合。

她做這件美事已經持續了7年之久，我訝異是什麼動力支持著她，使她能持續付出？她回答：“就是把小孩子們看成家人，我是跟他們一起生活，一起成長的。看到他們成長、成熟，這就是支持我的動力。”原來，好客的真諦就是如此的單純——我們所擺上的一切不為別的目的，只要對方好，並且我們能與對方待在一起，就心滿意足。

亞斯柏里神學院（Asbury Theological Seminary）的倫理學教授Christine Pohl在論到好客精神時，提醒到除了分享我們的食物之外，操練好客、歡迎他人最重要的關鍵，就在於給予對方我們完全的注意力（full attention）。（註3）身在富裕資本世界的我們，所擁有的物質資源以及金錢都足以使我們分給需要的人。但我們未必願意付出寶貴的時間。相反的，我們以奉獻、捐贈來取代了親自的陪伴。

然而，耶穌那不顧眾人的阻止（大家大概是覺得耶穌忙，想替祂省事），停下、叫瞎子巴底買來並與祂對話（參《可》10：46-49），以及要人不要禁止小孩到祂那裡、並花時間給孩子祝福（參《太》19：14）的舉動，讓我們再思什麼是真正的慷慨。在耶穌的身上，我們見到真正的慷慨在於同時給出自己的時間、心力、注意力，並準備承接任何從對方來的需求。

然而，沒有任何金錢與物資上的贈予可以比得上將自己給予出去。就在那一夜，當耶穌拿起餅來，祝謝了、擘開、遞給門徒並說“這是我的身體，為你們捨的”（《路》22：19a），祂所給出的既是食物（餅），也是祂自己（祂的身體），而緊接著的那句“你們也應當如此行，為的是記念我。”（《路》22：19b），似乎就在呼召著我們，也要將自己透過食物給予他人。透過付出時間、心力專注在對方，當我們“請人吃飯”時，我們也就“同人吃飯”了。

當然，身為有限的人，我們不可能滿足我們客人的所有需要。然而，相信這個願意與對方同在一起的心志，必能成為上帝恩典的管道，讓那位最偉大的好主人將祂的恩賜透過我們，傾倒在我們的客人身上。

身為一位埋首書堆的神學生，我沒想到在留學時光中最溫暖我心的，竟是一場場飯桌上的與人對談，以及許多次受人款待、感到被愛與接納的經驗。進一步來說，身為基督徒的我們都是被上帝接納、能在主餐桌前用餐的人；當我們領受聖餐的同時，也願我們以具體的行動來追隨基督，開放我們的家庭與餐桌，付出自己的時間與注意力，效法上帝那招待人、與人一同用餐的好客精神。

註：

1.Christine D. Pohl, “Hospitality, a practice and a way of life,” Vision: A Journal for Church and Theology 3, no.1 (2002): 35.

2.Eric D. Barreto, “A Gospel on the Move: Practice, Proclamation, and Place in Luke-Acts” Interpretation 72, no.2 (2018): 178-182.

3.Pohl,“Hospitality, a practice and a way of life,” 40.

作者畢業自台北中華福音神學院，現在美修習實踐神學。