James Yu／譯者：賀安慈

本文原刊於《舉目》34期

一、我的心路歷程

文化蒙蔽我們：我的民族、家人，和我自己

         1979年復活節，我12歲，在以移民為主的教會受了洗。就在這之前的幾個月，我所知的世界塌陷了，到現在，我還在想如何將它一塊塊補回來。

         故事要從我們全家在78年12月16日登上往美國的飛機說起。我仍然清楚地記得那天清晨，親戚們在台北機場，淚流滿面地向我的家人告別，說：“如果在美國待不下去就回來……”他們告別時所流露的情感，是我當時無法領會的。

          在這之前，我生活的天地十分狹小。我生長在台中鄉下，一個天真又單純的地方，家裡連電話都沒有。上了飛機後，渦輪引擎的高速響聲讓人有耳聾之感。飛機停在跑道上好幾個鐘頭，我們也坐在通風不良的機艙內乾等。父親猜想大概發生了什麼事，但沒有人知道。我們坐在那兒，像在等待永恆。

         我們終於飛離了台灣，直到抵達東京轉機時，才聽說美國與台灣斷交的消息。我的父母低聲交談了好一陣子，我留意到母親滴下眼淚。我心裡自問：“發生什麼事了？”12歲的我不明白。

文化界定我們：中國文化、美國文化，以及教會

        我們於晚間抵達夏威夷。“這就是美國啊！”我自忖，“好多陌生人，好多白人。”我們緊抓著行李，跟著父母急忙通過海關，搭上轉往洛杉磯的飛機。

         終於到了美國本土，機場很大，到處都是電扶梯。在電扶梯上，我們遇見了迎面而來的姑丈。現在回想，在偌大的機場看見我們並不難，生平第一次，我們成了少數民族。

         自那天起，我們就生活在異地的陌生人中。惟一有歸屬感的時候，是華人教會每週的聚會，以及每月一次到中國城。教會成了我們惟一的社交圈。但在教會中，我最好的朋友都是年長的第一代移民。雖然也有一些與我同年、在美國出生的孩子，我卻很害怕跟他們交談。

        上學的頭幾天一片模糊，他們說的話我一點都聽不懂。我很慶幸弟弟和我在同一所學校，但不知姊姊獨自在高中過得如何。在一大群陌生人當中被孤立，一定不好受。

       我很快發覺，要活下去必須學好英文，所以和弟弟看很多電視節目。週末時，我們養成了去教會的習慣，主日崇拜、主日學，週五晚間團契，以及教會詩班，從不缺席。我對那些日子有美好的回憶。

文化聯合也分隔我們：OBC，ABC，和我們的未來。

        15歲時，我的英文講得很流利了，但就文化而言，我和學校的白人朋友，卻有著數洋之隔。雖然在教會裡也有與我同齡、在美國出生的中國孩子（ABC），我卻與他們沒有來往。我怕他們嘲弄我的英文，所以只跟像我一樣具有雙重文化背景的，或英語說得比我更菜的人在一起。

         這時候，正是1980年代初期，大批華人擁入洛杉磯。他們一波接一波來到我們教會。這些家庭的孩子，英文自然說得不好，於是，我們立刻成了他們所依賴的大哥哥、大姊姊。與他們分享自己有過的掙扎，告訴他們如何做這做那，就成了我們的家常便飯。畢竟，只有過來人才懂得新移民的辛酸。

         我們的青年團契，是由從香港來美讀大學的年輕人帶領的。聚會時，多半使用英語，即便每個人都聽得懂國語。小組中，ABC很少，或許他們心裡裝不下我們這些在海外出生 的華人（OBC），在下意識中，我也討厭他們排斥我們。許多年長者要我邀請他們參加青年團契，但我躊躇不前，沒有採取行動，只是遠距離看他們每週搞在一 起，在教會遊蕩。我納悶，“ABC對上帝和教會的感覺，總是那麼遲鈍嗎？”我對他們十分挑剔。

         兩年後，這群人從我們教會消失了。這時我才開始思考，是什麼令我們如此不同。為什麼他們無法融入移民教會？我們能如何做，才能將第二代信徒留在移民教會中？從那時起，我對第二代的事工有了全新的熱忱。

         過後不久，牧師在主日信息中說，教會的將來是英語事工，且第一代的信徒需要將棒子交給下一代。我完全認同他說的話。

文化使我們警覺：我們的身分，我們的差異，與我們的後代

         40歲的我，現在用審視的眼光來評估美國的移民教會。曾有一度，我對所參與的一項剛起步的事工，感到希望幻滅，因而離開了我深愛的、事奉六年的移民教會英語事工。我在當地的白人教會中找到安慰與鼓勵。雖然剛開始有點怪，但我開始學會欣賞“美國教會”的文化，也擴大了對教會的視野。我學到我們可以從探究其它文化中得益，同質的移民教會不是惟一的辦法，差異能為我們的屬靈歷程帶來豐富與深度。

         我開始感到自己是美國社會的一份子，多年來藏在心裡的文化張力終於鬆弛了。與此同時，我也重新得著、並確認自己回到移民教會事奉的呼召。

         回到移民教會，至今已十年。目前我在一華人教會擔任全職的英語牧師。我的英語更加流利，就文化而言，我也深入美國、又回到華人中間。

          有人問我：“在美國，中國人要到哪一代才不再是中國人？”我不知道。但我知道，身為美籍華裔，我不願看到我的屬靈遺產、文化、傳統，以及移民歷程，不留痕跡 地消失，從歷史中被抹去。我盼望能將它們一代一代傳遞下去。藉著同化的過程，說不定美籍華裔的文化，有一天能成為美國文化主流不可或缺的一部分。

          同時，在教會裡，我們也需要為我們的事工定位，以期在這不斷演變、多元文化的社會中繼續生存與昌盛。從我有限的服事經驗，我相信我們需要從一個超文化的觀點（見下，圖表一），來服事不同的世代。

二、移民教會旅程

圖表一（註1）

DCC──強勢華人文化（Dominant Chinese Culture）

          以中華文化為主体的教會是亞洲華人教會的延伸。她們仍然保留中華文化的特殊氣味──如孔孟思想、陰陽哲學，以及對家庭、父系制度的強調，因而會在教會領導、神學解說與應用、屬靈的定義、組織、核心價值、事工哲學等等方面反應出來。

          以華人文化為主体的移民教會，在美國已存在多年。這些教會堅持以中華文化為本位，進行教會的事工，其做事的方法，也多遵循傳統的模式。這種保存傳統的努力， 是在美國文化環境中，掙扎求生的自然結果。雖然許多以中華文化為主体的教會，已經更多採納“西方式”的事工做法，且不斷興旺，但對美國文化的恐懼，仍令其 排斥美國教會文化可以給與的許多寶貴功課。

          這種恐懼，使得以華人文化為主的移民教會，與美國教會文化脫節，並在教會內造成很大的分歧。因為以華人移民文化為主的教會，是由幾種文化背景組成的：第一代移民，第一點五代移民，以及第二代移民。

          如果教會的領導團隊只有同質的中華文化，這種教會就無法滿足第一點五代移民，以及第二代移民的需要，結果就是“沉默出走”（The Silent Exodus）的現象。（註2）

CIC──華人移民文化（Chinese Immigrant Culture）

         華人移民有其特有的文化（CIC），此文化既與美國文化有別，又不屬中華文化的範疇。華人移民文化雖然是中華文化的次文化，但因受到其它亞洲文化與美國文化的強大影響，正在快速演變中。要服事這個群体，必須明白其不同文化間的差異幅度。

        其中的一極是第一代移民，他們拒絕說、或不會說英語，活在中華文化的空泡下；他們只跟說中文的人來往，並只看中文電視或中文報紙。

         另一極是與父母一同移民來美國的孩子，或在年幼時就被單獨留在美國的孩子。這群人中，有很多已經被美國文化同化，他們的生活和想法，完全像第二代移民。他們會在華人移民文化中，發展出自己特殊的文化。

         在以移民文化為主的教會中，他們常被忽略，因為在這樣的教會中，少有成年領袖具有同樣的雙重文化背景。

        這個群体常被稱為一點五代，或真正的雙重文化人。他們會同時接觸到中國與美國文化，也能在中國移民文化教會或美籍華裔文化教會生存。換個角度說，他們較難取悅，但對事工的文化胃口也較大。

         按我的看法，他們有能力在兩代之間搭建橋樑，在華人移民教會中扮演關鍵的角色。若給予適當的訓練，他們能促進文化的調和與認同，在移民教會中建造健康的超文化。

         很不幸地，少有人注意到這群有活力的未來領袖。他們或被迫選擇附和第一代華人移民文化，或被迫附和第二代移民文化。許多一點五代人從未被賦予參與事工的機 會，他們對教會失望，又感覺被出賣，因此離開了移民教會。其中許多人加入以美國文化為主的教會，另外一些人則轉去追求物質夢與多元論。請參圖表2，以更進 一步瞭解真正的雙重文化人。

圖表二（註3）

SIC──第二代移民文化（2nd Generation Immigrant Culture）

         華人第二代移民文化，是第一代移民文化的自然延伸，但是，這個延伸卻排斥華人移民文化的根，變成美國文化的次組文化，並繼續在美國文化中掙扎著，想找到自己的身分認同。

         因此，許多華人第二代移民年輕人，與其他亞裔第二代移民聯結，創造出亞裔第二代移民文化大聯盟。此種社會動力在海岸城市，如洛杉磯、舊金山，和西雅圖，非常普遍。從美籍亞裔基督徒團契（AACF）到美籍亞裔美人商會等團体，都屬這類的聯合。

        為何第二代移民，會排斥第一代移民文化呢？孩子怎會排斥父母的文化呢？問題出在移民家庭本身。多數第一代移民難以擁抱美國文化，反而經常公開地排斥美國文 化。這種排斥，源自這些移民到美國後遭受的痛苦與困擾，如種族歧視、認同危機、語言障礙，或因移民所做的痛苦犧牲等。而這些移民的孩子，卻在美國長大，很 自然會認同美國文化。當孩子從少年過渡到青少年期，與家人的距離越來越遠，文化的張力就益形突出。此時，若第一代移民對他們自己文化的盲點渾然不知，繼續 對孩子採用在華人文化中普遍使用的操縱手腕，結果自然是悲慘的。

        同樣地，以華人移民文化為主的教會，在缺乏共同的文化基礎上，若要進行整合與溝通，也會出現和華人移民家庭同樣的無助狀態。

        在這樣的教會中，第二代移民，因他們的文化不被認定或接受，會感到不自在與被邊緣化。他們在情感上雖然會留戀移民教會，但至終會被教會領導階層歧視的價值觀和作法“壓死”，最終全然放棄移民教會。

        當然，在第二代移民中，有些人是真正的雙重文化人，他們與一點五代人一樣，有較高的機會，在移民教會中存活下來。若給予適當的訓練，他們也能夠在華人移民教會中，擔當起改革的媒介。

         至於移民家庭的孩子，他們年幼時順從華人移民文化，但因著前面提過的文化張力，以及家庭內部的其它問題，多數希望在高中畢業後離開家。這麼一來，他們也離開了華人移民教會。

        孩子在家時，會忍受中國移民文化與教會，是因為他們別無選擇，但一旦有機會去美國文化與教會巡遊，他們幾乎不再返回。如果教會不努力改革，這將會是移民教會的命運。

DAC──強勢美國文化（Dominant American Culture）

         很難為“強勢美國文化”下定義，它是美國立國時從歐洲帶來的移民文化，加上猶太─基督教價值觀，以及滲透在美國主流中的各族裔次文化，還有由好萊塢及大眾傳播所影響的時尚流行文化的總合。這個文化高舉個人的獨特性與獨立精神。

         近年來，美國文化越來越從保守主義移向自由主義。就某種意義來說，它越來越歡迎少數民族族裔團体（特別在洛杉磯和紐約這種移民充斥的地方）。不幸的是，以美國文化為主的教會，幾乎沒有時間或知識，來面對移民文化問題。

         與中國文化類似，以美國文化為主的人，大多盼望少數族裔的次文化能被主流文化所同化，只保留他們文化中不具侵略性的部分，好比不同族裔的菜餚。至於會向美國核心文化挑戰的，一般都遭排斥。

         教會界亦有同樣的窘境，許多以美國文化為主，以及以華人移民文化為主的教會領袖，共同合作建立了獨立的美籍亞裔教會。然而很多所謂的美籍亞裔教會，卻從不面對會眾的移民經歷，任由他們繼續在文化認同、兒女衝突所帶來的靈性軟弱中掙扎。

         除了少數例外，美籍亞裔社區在美國社會屬於舒適的中上階級，但他們的屬靈景況經常被形容為膚淺。有許多美籍亞裔教會，變成只是滿了亞洲人面孔的美國文化教會。

CAC──美籍華人文化（Chinese American Culture）

         美籍華人文化，是中、美文化的理想結合，它綜合了世界最優秀的兩大文化，將其融合，且超越兩者的界限。它是審慎的批判、認可、分析與合成的結果。

         這個文化的平台建立在互愛、互從、体諒、公正、恩惠，與真理上。來自華人移民教會、第二代移民教會，以及真正雙重文化的基層事工領袖在此相會，分享共同的國度目標。在這平台上他們強調文化與代溝的協調、親子關係、婚姻與家庭，以及與中、美文化相關的文化議題。

        這個華人移民教會的轉型，必須由下一代的領袖，即一點五代的人來領軍──因為第一與第二代的領袖在能力與文化上，都不足以滿足整個教會的需要。一點五代的領 袖必須踏進來掌舵，促進教會共同的使命與異象的討論，確立與中、美文化都相關的事工理念和組織目標，在領導上顯示文化的敏感與差異中的合一，並促使同質的 基層事工在文化上的擴展。

         很不幸地，多數以中華文化為主的教會，都缺少這一類領袖。因此，華人移民教會的領袖，需要有意識地培養真正雙重文化人，有意識地訓練超文化的領袖。

AAC and MEC──美籍亞裔文化和多種族裔文化（Asian American Culture and Multi-Ethnic Culture）

         美籍華人、亞裔美人，以及多種族裔的教會，則是更多、更大文化理想的結合。這教會，亦需要面對會友的族裔根源，為教會尋求超越文化的身分認同。

         領袖層務必要認識、並挑戰各族裔文化帶來的軟弱，看出當下流文化中的人本世界觀，讓上帝創造出一個超越所有文化，又不喪失每個族裔原文化特色的教會，使教會最終合一，而非統一。

三、珍惜兩代聯結

        移民旅程充滿了艱辛，但也充滿獎賞。我們的上帝特別選擇向移民表達他自己。從亞伯拉罕到約瑟，從摩西到約書亞，從但以理到外邦婦女路得，以及其他更多的人，移民總在上帝的眼中。

         移民旅程有如信心的証據，是歷世歷代珍惜和慶祝的內容。普世的華人基督徒移民都有信心的故事，有試煉與祝福的旅程，以及寶貴的傳承。故此，我們必須珍惜存在 我們家庭與教會中，那兩代之間脆弱的聯結，我們承擔不起重要環節的失落。而這個聯結，只有藉著共有的文化平台，溝通上帝的愛，才得以保存。

          你的兒女最好的導師，不是青年牧師或英語牧師，而是你。不要把孩子的靈性問題，都怪到牧師頭上。要與孩子在文化上聯結，滿足他的需要。身為第一代領袖，要將 領導的棒子傳給下一代，讓屬靈的遺產滲透並超越世世代代。建立滿足下一代文化需要的教會，讓我們不是平行地從左轉移到右，而是垂直式、在文化上，超越自己 的舒適地帶，從一代移轉到下一代。

         上帝差遣他的兒子來到世間，進入我們的文化，傳遞信、望、愛。那麼，我們也要踏出信心的腳步，來實踐超文化事工，以為上帝贏回這喪失的世代。

註：
1. James Yu, “Trans-Cultural View of churches in America, from the perspective of a Chinese Immigrant” (2007).
2. Cited in Helen Lee, “Silent Exodus,” Christianity Today, August 12, 1996, p. 52.
3. Cited in Paul Tokunaga, Invitation to Lead: Guidance for Emerging Asian American Leaders (Downer Grove, Ill.: Inter Varsity Press, 2003), p. 182.

作者現為爾灣台福教會英文堂牧師。