呂沛淵

呂沛淵 本文原刊於《舉目》36期         奧古斯丁（Augustine of Hippo）於395年成為北非希坡主教時，正是教會歷史上的關鍵時刻；當時教會面臨一些嚴重衝突。他領受任重道遠的托付，靠主恩典持守聖經真理，著書立 說抵擋異端，成為早期教會最重要的神學家。他不但領導了當時的教會，更影響了後世，直到今日。 面對“多納派之爭”         北非“多納派”（Donatists）與“大公教會”之爭，始於第四世紀初的大逼迫之後，多納派信徒不能接納迦太基主教凱其良（Caecilian）的按 立，因其按立團中有曾經變節的主教。康士坦丁皇帝在314年召開“亞爾列（Arles）會議”以解決紛爭，裁決凱其良合法的主教職位。多納派不服，與大公 教會分開。康士坦丁未能以武力鎮壓住，多納派為繼續生存而奮鬥。347年，皇帝康士坦司（Constans）曾派遣軍隊鎮壓多納派，多人殉道，更加深了雙方的裂痕。         奧古斯丁出任希坡主教時，多納派勢力仍然強大；面對已經存在80多年的分裂，奧古斯丁仍存復合的希望。雖然當時政府已經採取強 勢，對待異端和異教徒，他反對以政府武力鎮壓多納派。自393年起，他寫了許多文章來規勸多納派領袖。他也促成迦太基主教們多次會議，討論如何採取共同立 場，來對待多納派教會。雖然奧古斯丁多方規勸，但是多納派繼續爭辯，不願歸回大公教會。         自405年起，政府開始向多納派增加壓力，奧古斯 丁也漸漸改變原先立場，不再堅持反對使用武力，因為規勸已經無效。411年5至6月，皇帝特使在迦太基召開的會議，是多納派最後一次公開申辯。殘存的會議 記錄顯示：多納派拒絕與“不敬虔的”大公教會代表入席同坐。後來，皇帝昂那瑞（Honorius）於412年1月宣布多納派為非法，聖職人員遭放逐，會員 按社會階級處以罰金，沒收教會財產。        奧古斯丁自393至420年間所寫的《抗多納派文集》流傳至今，他在其中論述反對教會分裂的理由；其中也包含了其“教會論”，“教會紀律”，與“聖禮論”。 《上帝之城》 在411年之後，“多納派之爭”大体已告結束，奧古斯丁卻面臨了新的挑戰。北方蠻族入侵高盧與西班牙，敲響了西歐的警鐘；410年，西哥特族攻陷羅馬城，震 驚全國。難民湧入北非與東部，人們不禁問道：為何有聖彼得與聖保羅守護的羅馬城，竟然遭此浩劫？異教徒趁機大肆鼓吹：這是因為羅馬帝國離棄古羅馬神明，歸 向基督教信仰，導致神明降禍懲罰。         奧古斯丁看到問題嚴重，首先鼓勵其門生歐若西（Orosius）寫出一本簡明《世界史》：列舉在康士坦 丁歸主之前的歷史事實，許多天災人禍的發生何等悲慘，遠超過當時蠻族掠劫的災難；當今蠻族帶來的災禍，可說是上帝對帝國境內仍有拜偶像者的刑罰。如此的辯 護，使得異教徒的曲解污衊化為烏有。         奧古斯丁自413至427年，奮力寫作《上帝之城》，闡明辯護基督信仰。他在書中指明“教會”是真正 永恆之城，是“上帝的國”彰顯在世上。世上的國度與城市都有衰亡的一天，即使“羅馬城”也不能豁免於蠻族所帶來的破壞掠劫。他表明羅馬帝國並非等同於“上 帝的國”，蠻族攻打羅馬帝國，並不一定是“上帝之城”的敵人。西方教會的使命，乃是要帶領感化新當權者（蠻族），使他們悔改信主。 […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》35期      從第四世紀後半到第五世紀前半，拉丁語系西方教會著名的教父， 在安伯若修（Ambrose，339-397）之後，是耶柔米（Jerome，331-420）與奧古斯丁（Augustine，354-431）。他們兩位對於西方教會的神學思想漸臻成熟，扮演重要的角色。奧古斯丁的影響更是深遠，直到今日。 耶柔米        耶柔米生於達馬太（今日的南斯拉夫）。早年在羅馬修習古典文學，後來在羅馬受洗。他旅行各地，見聞廣博，文學才華洋溢。後來參加修道團体，過禁慾生活。374年立志不再跟隨西賽羅（Cicero，古典文學大師），專心跟隨主基督，潛心修道，以希臘文與希伯來文精讀聖經。         耶柔米在敘利亞的安提阿受按立聖職之後，於380年赴康士坦丁堡，在貴格力主教門下受教。382年赴羅馬，成為羅馬主教戴瑪索（Damasus）的秘書。戴 主教要耶柔米編譯一本拉丁文聖經，以取代當時流傳但不準確的古拉丁文譯本。耶柔米遵命，開始根據希臘文新約與《七十士譯本》（舊約希臘文譯本）新譯拉丁文 聖經。        戴瑪索主教於384年過世，耶柔米原先希望繼任羅馬主教職位，但是並未獲選，並且新任主教並非其友。耶柔米就遠赴東方，最後於 386年落腳於伯利恆，領導門生在修道院中生活，潛心翻譯聖經。當他完成新約翻譯後，就著手翻譯舊約。在耶柔米當時，所有現存的拉丁文舊約譯本，都是根據 《七十士譯本》來翻譯的，並非根據希伯來舊約，所以品質不佳。熟悉希伯來文又住在聖地的耶柔米，認為根據現存的拉丁文譯本來修訂，是徒勞無功。於是他從希 伯來原文翻譯舊約。         在405年，耶柔米完成舊約的拉丁文譯本。經過23年的光陰，他終於完成西方教會第一本根據原文直譯的拉丁文新舊約聖 經。雖然在當時遭到不少人的批評反對，但是其內容品質的確高人一等，逐漸嶄露頭角，成為中世紀最普遍流行的譯本，所以被稱為武加大譯本（Vulgate， “武加大”為拉丁文譯音，意思是“普遍通用”）。天主教會的“天特會議”（Council of Trent）於1645年宣告其為天主教的官方譯本，具最高權威，任何爭議必須訴諸此譯本。         耶柔米在西方教會中獨樹一格，在拉丁教父中， 極少人像他這樣熟悉希臘文與希伯來文。他是首屈一指的聖經學者，寫作許多聖經註釋，翻譯希臘教父的著作成拉丁文。他捲入不少爭議，對敵人毫不留情；在靈命 品格來說，他不如安伯若修與屈梭多模。但是，他作為學者與聖經翻譯者而言，對西方教會的貢獻與影響是長遠的。 奧古斯丁在北非         奧古斯丁比耶柔米年輕約20歲，生於北非的他格司特（位於阿爾及利亞）。父親是異教徒，母親莫尼佳（Monica）是敬虔的基督徒。奧古斯丁16歲時，離家進修，負笈迦太基研讀修辭學。後來父親過世，他學成之後返鄉任教，不久又回到迦太基任教。         在此期間，奧古斯丁染上當時惡習，未婚同居生子。外在的情慾生活，不能削弱其內心尋求人生真理之渴望。如此尋求人生智慧與意義的企求，使得他在373年加入 摩尼教。摩尼教流行於當時的北非。摩尼教由摩尼（Mani，216-277）所創，由波斯傳入羅馬帝國。其教義是“光明與黑暗”善惡二元論，與諾斯底主義 有許多相似之處。          […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》34期           教會從第四世紀末至第五世紀初，在東西方教會，皆有幾位傑出的領袖興起。在這些對後世有深遠影響的教父們中，西方有舉足輕重的安伯若修（339-397），而東方教會在“加帕多家三傑”之後，最重要的領袖則是屈梭多模（347-407）。 安提阿的約翰            屈梭多模（Chrysostom）的意思是“金口”（golden-mouthed）。他本名約翰，是敘利亞安提阿的長老。由於他講道大有能力，所說的皆是金玉良言，被大眾稱為“金口”，因此自第六世紀起，被稱為“約翰．屈梭多模”。           約翰在347年生於安提阿，是傑出的軍官之子。母親安淑撒（Anthusa）是早期教會著名的敬虔婦女之一。約翰從小受母親的薰陶，學習聖經真理，在心靈中 埋下真理敬虔的種子。後來，約翰在修辭學大師萊巴尼（Libanius）門下受教，是其最優秀的學生。萊氏並未信主，但他於395年過世之前，被問及他希 望誰繼承其衣缽。他回答：“是約翰”。這顯示他終生不忘，曾為其得意門生的約翰。           約翰成為出色的修辭學家後不久，就獻身學習神學，在安提 阿主教米力提（Meletius）門下受教三年。他原想離群索居，成為修道士，但是母親以眼淚挽留他，留在安提阿事奉。米力提主教按立他為聖職人員。 370年，約翰原可被按立為主教，然而他推辭並推薦其友巴西流（加帕多家三傑之一）出任此職。 修道與牧會           約翰在母親過世之後，得償宿願，退隱至敘利亞曠野。在安提阿郊外的修道院中，他跟隨院長狄爾多（Diodorus）修習神學，靈修、默想、禱告。但是因採取 過度嚴格的修道生活，傷了腸胃，不得不在380年回到安提阿教會事奉。他於386年出任長老，開始他的講道事奉。由於他有講道的口才，更是忠於聖經的解經 講道，能針對聽眾的需要與問題，故吸引了許多群眾。           387年，安提阿城因稅收太重，引發民眾暴亂，暴民將皇帝皇后及皇太子的雕像拆下損 毀，並示街遊行。當時的皇帝提爾多修，以火爆脾氣與嚴厲刑罰者著稱。在皇帝威脅要毀滅安提阿城之際，安提阿主教親赴京城，請求皇帝從輕發落。約翰在此時期 （復活節前40日）連續傳講21篇信息，呼籲市民認罪悔改歸主。城中大批異教徒，因他的講道悔改信主。果然，皇帝回心轉意，從輕發落。從此，“金口約翰” 聲名大噪。 康堡主教長           提爾多修於395年過世，其子雅卡迪亞（Arcadius）繼任帝國東部皇帝，在康士坦丁堡即位。康堡主教長聶克泰瑞（Nectarius）於397年離世，主教長職位出缺。康堡皇室覺得“金口約翰”是最佳人選，於是將他從安提阿綁架到康堡，出任主教長。            康堡是帝國東部的首都，政治地位逐漸凌駕古羅馬之上。而康堡在教會界的地位，也因381年的“康堡大公會議”，被確認為“新羅馬”。此舉不僅惹來西方羅馬主教之不滿，更招來東方亞歷山大主教之嫉妒。原本在東方教會為首的亞歷山大，當然不願意看見康堡取其位而代之。            亞歷山大當時的主教是提阿非羅（Theophilus，385-412），曾盡力佈局推薦手下人選，出任康堡主教。當“金口約翰”被皇室挑選為康堡主教時，提阿非羅在開始時與他合作。但是後來關係惡化，他處心積慮要推翻約翰。 屈梭多模的改革           約翰．屈梭多模於398年2月來到康堡，他的講道大受歡迎，立刻吸引許多民眾。出身修道士、有敬虔背景的他，看見康堡散漫的屬靈光景，即開始大規模的改革。 […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》33期           皇帝提爾多修（Theodosius）於381年5月在康士坦丁堡召開“大公會 議”，這是繼尼西亞會議之後的第二次大會，共有150位東方主教參加，西方並無代表出席。提爾多修指派安提阿主教米力提（Meletius）擔任大會主 席；米力提於會議中過世，拿先素斯的貴格力（Gergory of Nazianzus）被大會選為繼任主席。貴格力身為康堡主教長，靈命學識精湛，實為最佳人選。 貴格力的退隱            貴格力在大會中推薦羅馬主教所支援的保林納（Pualinus）繼任安提阿主教，雖然保林納與米力提素來對立，但是此舉可促進東西方教會的和睦與合一。然 而，反對此舉的東方主教們因此非議貴格力，甚至質疑他出任康堡主教長之合法性。貴格力一片好心，卻招來風暴。他灰心失望之餘，決定辭去大會主席，並且辭去 康堡主教長之職，返鄉退隱潛心修道。            大會選出米力提的同工弗樂文（Flavian）繼任安提阿主教，並選立傑出的行政長官聶克泰瑞（Nectarius）為康堡主教長。雖然聶氏原非聖職人員，然而他的立場中立與行政專才，贏得各方接納。聶氏也繼貴格力之後，出任大會主席，領導大會繼續議事。 康士坦丁堡信經            康士坦丁堡會議的主要成果，是再次確認《尼西亞信經》，堅守“聖父與聖子同本質（homo-ousios）”之立場。關於康士坦丁堡會議所制訂的信經，被稱 為《尼西亞──康士坦丁堡信經》，是根據《尼西亞信經》修飾並增補。修飾部分，略去原有的定罪“亞流派”四句；增補部分，是在末句“我信聖靈”之後，加上 一段敘述說明：“聖靈是主，是賜生命者，是從聖父所出，是與聖父聖子同受敬拜尊榮，是藉著先知說話”。           大會定罪亞波留尼斯主義（否認基督 的真實人性）與馬其頓派（反對聖靈的神性），但是並未將定罪的字句寫入《信經》。總的來說，《尼西亞──康士坦丁堡信經》是早期教會在神的護理引導之下， 根據聖經將“三位一体”基要真理，作清楚扼要的告白；不只是根除亞流異端，更是為後世教會奠定了正統信仰的根基。其內容意義是教會生死存亡的關鍵，是不容 今日教會忘記或忽略的。 第三條            大會也制訂了七條“教會法規”，其中以第三條最具深 遠影響：“康士坦丁堡主教應該排名僅次於羅馬主教之後，因為康堡是新羅馬”。此條款招致埃及亞歷山大的憤恨，因為亞歷山大長久以來被認為是帝國的第二大 城，僅次於羅馬。羅馬主教也不高興，因為雖然此條款承認羅馬是教會界的首席，但是暗示羅馬的首位是以該城的政治地位來決定。            西方教會長期 抗爭不肯接受這第三條，不接受聶氏被任命為康堡主教，不滿大會拒絕接納安提阿的保林納。這“第三條”反映出東方教會當時政教關係的消長，也是造成後來教會 分裂的濫觴：在東方教會裡，亞歷山大主教長與康士坦丁堡主教長的爭權不斷；羅馬教皇與康堡大主教之間的政治鬥爭，導致了11世紀的東西方教會的分裂。這真 是令人欷噓扼腕！ […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》32期           從主後325年“尼西亞會議”到主後381年的“康士坦丁堡會議” 之間，教會面臨“三位一体教義”的爭論，被史家稱為“亞流派之爭”。由於皇帝康士坦提二世（337-361）擁護亞流派，逼迫尼西亞正統派，使得亞流派東 山再起，在政治上得勢。被稱為“正統信仰之父”的亞他那修主教，雖然五次遭到放逐，但是堅忍不拔領導教會對抗亞流派。他於373年離世，領導正統信仰的重 責大任，由三位加帕多家（Cappadocia，位於小亞細亞，在加拉太與敘利亞之間）出身的主教承接。 東方教會中的新問題           在 60至70年代，東方教會中產生新的問題，有三大議題引發熱烈辯論。第一是“聖靈的位格與神性”。當時有些人士認同“尼西亞信經”所說“聖子與聖父同本 質”，但是不承認“聖靈的神性”。由於“尼西亞信經”只說到“我們相信聖靈”，並未細說；他們是根據兩三段經文斷章取義，而發出此謬論。這一批人由康士坦 丁堡的馬其頓尼（Macedonius）領頭，被正統信仰派稱為“馬其頓尼派”或“反對聖靈派”。          第二是關於“三位一体”位格特徵的用 詞。在東方教會是由希臘字hypostasis來表達。然而，此詞的用法涵義在當時模糊不清，尚未得到共識。甚至在安提阿教會引起激烈紛爭。362年在安 提阿城，有三位對立的主教，一位是亞流派按立的，兩位是反亞流派的：保林納（Paulinus）與米立提（Meletius）。這兩位主教都持守尼西亞信 經，但是二人對hypostasis的解釋與用法不同：米立提認為“三位一体”是三個hypostases，而保林納主張是一個hypostasis。米 立提的立場是正統的，而保林納的看法遭到質疑。           第三，是關於“基督的位格”。在敘利亞的亞波留尼斯（Apollinaris），因堅決反 對亞流派，矯妄過正提出極端理論，宣稱基督的人性與一般常人不同：神性的道（Logos）取代了人的靈魂。他認為基督只有人的身体，並無人的靈魂。照此說 法，基督的人性是既不完整，又不真實。亞波留尼斯的說法，在70年代引起極大的反彈。 加帕多家三傑            亞他那修離世之後，維護正統信仰的重責大任，由加帕多家出身的三位教父承接：該撒利亞的巴西流（Basil of Caesarea），拿先素斯的貴格力（Gregory of Nazianzus，巴西流之友），以及尼撒的貴格力（Gregory of Nyssa，巴西流之弟）。他們都是出身名門，受良好教育，熟悉希臘教父著作，為人敬虔，受民眾敬愛，也都是領導修道運動的領袖。他們的牧會事奉與著書立 說，對東方教會的影響極其深遠。 巴西流            […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》31期           皇帝康士坦提於361年過世，由朱里安接任皇帝。朱里安（Julian）原是康士坦 提的近親，當初康士坦丁死時，手下軍兵不願皇權外落，就將其三子之外的堂表親戚一概殺盡。然而，朱里安與其兄迦勒斯（Gallus）倖免於難。後來朱里安 被康士坦提重用，出任帝國西部皇軍的總司令。當康士坦提駕崩之後，他順勢繼任皇位，對教會帶來極大影響。 叛教者朱里安           朱里安自幼在基督教皇室中長大，但是其宮廷教師頗具自由派傾向，灌輸許多希臘古典思想給他。又因宮廷屠殺事件，朱里安痛恨這些名不符實的基督教皇室人士。其 青少年期，從事神學研究，受洗歸信基督教，甚至擔任教堂中的讀經者。但是他18歲之後，想脫離皇帝康士坦提的管制，就熱衷於古羅馬神教，與當時之異教徒人 士往來密切。           朱里安於350至351年間，在以弗所受到新柏拉圖哲學吸引，又被異教邪術影響，所以受蠱惑放棄基督教信仰，從此醉心於古羅 馬神教迷信。354年，其兄迦勒斯因參與陰謀叛變，被康士坦提處死，朱里安更加憎恨皇帝與其基督教信仰。但是朱里安不動聲色，所以仍受皇帝信任，封為凱 撒，被派往西部萊茵河流域，抵擋日爾曼蠻族的入侵。            360年2月，朱里安見時機成熟，就由其部下黃袍加身，自立為奧古士督（皇帝封號），與康士坦提對立。不但如此，揮兵攻打帝國東部，大規模內戰即將爆發。不料康士坦提因病駕崩於361年11月3日，朱里安在無敵手之下，繼任羅馬帝國皇帝，一統天下。 朱里安復興異教            朱里安繼任皇帝，對基督教會帶來極大衝擊。雖然他心中早就放棄基督教信仰，但是在360年時仍偽裝是信徒，在高盧參加教會崇拜聚會。原因是他需要基督徒的支 援，以對抗康士坦提，又因不願讓其基督徒妻子海蓮納（Helena）傷心。海蓮納於360年過世，361年他登上皇帝寶座，從此沒有任何顧忌，就立刻宣告 脫離基督教。           朱里安公開支援古羅馬的異教信仰，重開偶像寺廟，美其名為寬容各種宗教信仰。他立刻停止基督教會多年來享受的特別待遇，並用 巧妙方法來限制或瓦解教會的勢力。雖然他避免使用武力鎮壓基督徒，以免讓他們落得“殉道者”的美名。但是他仍嚴厲處罰巴勒斯坦與小亞細亞的熱心基督徒，因 他們反對或侮辱偶像寺廟。他也藉故關閉安提阿的教堂，所以他與東方教會的衝突，導致一些基督徒殉道。           朱里安以自己是“羅馬神教大祭司”身 分，有系統地重建異教組織信仰。他仿效基督教會，制訂信仰告白，建立教區制度，提高寺廟祭司水平。他自己每天向偶像獻祭，作重要決策之前，都詢問由算命術 士組成的顧問團，以迷信算命方式治理國政。他的迷信措施，在一般非基督徒眼中，也未獲得支持，甚至遭來非議。因為他的大規模獻祭，犧牲太多動物，導致有些 地區市場上肉類短缺，影響民生經濟。 朱里安對教會的陰謀            對於教會中“正統派”與 “亞流派”之爭，朱里安不幫助任何一方，但是樂見教會裡的內鬥紛爭，他想在其中攪和，以坐收漁翁之利，以瓦解教會。朱里安讓亞他那修回到亞歷山大，以為可 […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》30期           羅馬帝國皇帝自康士坦丁以來，在名義上都是基督徒。他們依循康士坦丁的 “政教合一”政策，以教會的保護者與領導者自居。在“尼西亞會議”之後，“亞流派”的主教們在政治上的得勢，使得堅守“尼西亞信經”正統派人士屢遭逼迫放 逐。“亞流派之爭”一直持續到主後381年，在“康士坦丁堡會議”才真正告終。 康士坦提擁護“亞流派”           當東西方教會因“亞流派之爭”瀕於分裂之際，在西部皇帝康士坦司與東部皇帝康士坦提的合作施壓之下，於346年，東方同意接納亞他那修回到埃及，恢復亞歷山 大主教的職位，而西方不再擁護原安卡拉的主教馬吉羅。這暫時平息了東西方教會之爭。但是好景不常，主後350年，西部皇帝康士坦司在高盧為叛將麥格南提 （Magnentius）所殺，東部皇帝康士坦提領兵爭討，帝國陷入內戰。          康士坦提在莫爾撒（Mursa）之役，贏得決定性的勝利，平息 內亂。在353年羅馬帝國再度統一，康士坦提成為東西部的唯一共主。莫爾撒的主教是亞流派的瓦倫斯（Valens），當時他熱切為皇帝禱告，此後成為皇帝 的心腹，以及教會事務的主謀。遺憾的是，瓦倫斯視亞他那修為眼中釘。          康士坦提本來就受亞流派首腦優西比烏的影響，放逐過亞他那修。          現今又有瓦倫斯為其國策顧問，就更加倒向“亞流派”。作為皇帝的他，深信“中間路線”可獲得最大的政治利益。所以，他採取“半亞流派”的妥協路線，有時靠這邊，有時靠那邊，視大多數的意見為何來決定。          正如研究“第四世紀亞流派”的學者紐曼（J. H. Newman）所言：“他是在真理與錯謬之間，求取無法想像的平衡中心；他輪流放棄各方的立場，自己也無固定立場；他喜愛尋找任何信條信念作為靠山，來使自己得到解脫，但是就是不倚靠真理的所在（指‘尼西亞信經’）。” 西方教會被整肅           亞他那修是死守善道的主教，堅守“尼西亞信經”的基要真理，不容絲毫的姑息妥協。他的個性是守正不阿，他的字典中沒有“妥協”此字。所以，亞流派人士都視其為眼中釘，慫恿皇帝康士坦提將他再次放逐。           亞他那修前次遭康士坦提的放逐，是從339年到346年。當他回到亞歷山大恢復原職之後，致力於護衛“尼西亞信經”正統信仰，強調“聖父與聖子同本質” （homo-ousios）此詞的重要。他於350至351年間出版“尼西亞會議信條”，來表明這些基要真理。當時在亞歷山大有一位亞流派教師艾依提爾 （Aetius），運用其邏輯專長，立論反對亞他那修，提出“聖父與聖子本質相異”（hetero-ousios）的理論，將亞流思想發揮得淋漓盡致，成 為亞流派的中興大將，將之導演成激進立場。他的“本質相異論”成為亞流派的註冊商標。           康士坦提既然決定走“半亞流派”路線，採取了瓦倫斯主教的建議，必須先除去亞他那修。由於亞他那修在羅馬，得到西方教會的有力支持與長期友誼。康士坦提深知，若再次放逐亞他那修，必會面臨東西方教會的分裂問題。所以，他必須先在西方佈局，翦除擁護亞他那修的勢力。           西方教會以羅馬主教為首的少數主教們，瞭解問題真相，支持亞他那修，堅守“尼西亞信經”，以抵擋亞流派的異端。然而，當初在325年參加“尼西亞大會”時，西方到會代表不到十位，所以絕大多數西方主教不知“亞流派之爭”的真相。 […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》29期           主後325年的“尼西亞會議”，是教會歷史上劃時代的里程碑。會議的主要目的，是要處理“亞流派之爭”，結果亞流派被定為異端，保守了基要福音真理。此外，“尼西亞會議”討論了如何使埃及“米利都派”與“大公教會”復合，制訂了20條教會法規，並統一了“復活節”日期。 米利都派之爭            埃及米利都（Melitius）派的紛爭，與北非迦太基的“多納派之爭”相似。多納派痛斥那些在政府逼迫之時“交出聖經者”，而米利都派則是非難那些順從政府命令停止聚會的主教。           在 戴克理先大逼迫時，亞歷山大的主教彼得逃離教區，停止聚會。埃及南部的來可波立（Lycopolis）主教米利都來到亞歷山大，見聚會停止又無人牧養，就 接管教會按立同工。彼得主教聞訊，視米利都此舉為越俎代庖，竊奪其職，就急忙返回亞歷山大，開除米利都教籍。米利都帶領跟隨他的會眾，另組“米利都派”教 會，分庭抗禮。           雖然後來彼得主教也為主殉道，但是並未挽回分裂狀態。           米利都派認為只有他們才是在逼迫中至死忠心的真教 會。此紛爭雖然並未鬧大，但是持續到尼西亞會議時。顯然在皇帝康士坦丁盼望合一的努力下，尼西亞會議裁定雙方妥協和好方案：米利都派的聖職人員仍保有其事 奉，但必須順服亞歷山大主教亞歷山德（Alexander）的權柄；如果同一區域的大公教會主教離世，則米利都派的主教可承接其職。          雖然此和解方案用心良苦，但是並未解決實際問題。雙方仍然對立，維持分裂狀態，給後來在328年繼任的亞歷山大主教亞他那修（Athanasius）帶來難題。 20條教會法規           尼西亞會議制訂“教會法規”，這是首次超出地方會議之上，在大公會議制訂教會的行政規則。主要目的在於將地方堂會與主教納入教區体系。“尼西亞會議”定規： 主教不可自行更換教區職位，以防其隨己意調升；同一省分內的主教們組成主教會議，來處理該區的聖工；主教按立，應由在該省分內所有主教們一同按立（如果有 困難，至少要有三位主教來按立）；該省分的大都會主教，對該區內的主教選任與按立，具有否決權。           如此一來，鞏固了原有的地方教區制度，並 加重了大都會主教的中央權責。此外，尼西亞會議又依照自古以來的慣例，正式承認“羅馬，安提阿，亞歷山大”三大都會的主教為“主教長” （Patriarch），他們的裁判權延伸到周圍的其它省分。尼西亞會議又特別尊榮耶路撒冷主教區，這使得其主教在451年獲承認為“主教長”。由於康士 坦丁建立“康士坦丁堡”為帝國的新都，所以其主教在334年也獲承認為“主教長”的地位。到了主後第五世紀時，整個帝國共有五大“主教長”。 復活節日期的統一           在第二世紀時，教會慶祝復活節當在哪一日，有兩種算法：在小亞細亞的多數省分，是根據猶太曆法，在尼散月14日記念主基督的受死與復活；其它地區（包括羅馬 教會）則是以主日來記念慶祝。換言之，“十四日派”是以該月第14日來守節，不論那日是否為主日，而其它教會皆是以“七日的第一日”來慶祝，不論那是該月 的哪一天。 […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》28期       當羅馬皇帝康士坦丁於主後324年，在東部徹底擊垮對手理吉尼之後，成為羅馬 帝國全境的共主。康士坦丁來到帝國東部，很想親臨聖地，在約但河受洗。但是東部的教會當時正陷於紛爭之中。雖然北非教會的“多納派之爭”令他頗傷腦筋，但 是東方教會的問題更為嚴重，瀕於分裂邊緣，即著名的“亞流之爭”（Arian controversy）。 爭論的背景         亞流（Arius）是埃及亞歷山大的一位長老，是保卡里（Baucalis）堂的牧師。他原是利比亞人。後來在安提阿的神學院受教，是大師路西安 （Lucian）的門生，而路西安是撒摩撒特的保羅（Paul of Samosata）的學生。保羅是安提阿的主教（260-272），因其否定基督的神性而被“安提阿會議”定為異端。亞流的神學背景是師承安提阿學派，此 學派較強調聖父與聖子的不同，以及基督位格的人性。         亞歷山大當時的主教是亞歷山德（Alexander），他的神學背景正屬於當地的“亞 歷山大學派”，此學派較強調聖父與聖子的合一，以及基督的神性。這與“安提阿學派”形成尖銳的對比。亞流認為亞歷山德的神學講論有異端之嫌，因此引發了連 串的衝突糾紛。這其中固然有不同學派門戶對立的遠因，但是關鍵在於亞流個人的神學思想的發展，由極端進入異端。 亞流的教訓         亞流用人為理性的邏輯推論，來解釋“神的獨一性”，卻偏離了聖經“三位一体”教義真理的奧秘。亞流發展出其特異說法：“聖子是受造的，不是永恆存在的”。他 並未將其論調侷限於神學研究圈內，反而公開說：“聖子曾經不存在”，甚至將這些神學思想編成流行詩歌，教導亞歷山大的水手漁夫吟唱。這導致他與主教亞歷山 德的爭論擴大惡化。在318年爆發成公開衝突，事情越演越烈。         最後，亞歷山德於321年在亞歷山大召開埃及與利比亞地區會議，有一百位主 教參加。會議定亞流為異端，革除其長老之職。然而，亞流已經在亞歷山大形成不小的勢力，並且在東方教會的領袖中，也有不少人同情或支持他，如安提阿學派的 人，特別是路西安的門生。他們並不真正清楚亞流的異端思想，以為亞歷山德仗勢欺人打壓異己。亞流仗著這些友伴的支持，敢於與亞歷山德對抗。 康士坦丁的介入 在埃及境外，亞流獲得一些主教的支持，其中有著名的教會史家“該撒利亞的優西比烏”（Eusebius of Caesarea），以及皇帝行宮所在地“尼哥美地亞的優西比烏”（Eusebius of Nicomedia）。這兩位頗具影響力的同名主教，支持亞流，反對亞歷山德。這造成東方教會的極大危機。康士坦丁知道事態嚴重之後，立刻寫信給亞歷山德 與亞流，表示他願意居中調停。康士坦丁後來發現和解無望，因為身為信徒的他，無法調停神學家之間的對立衝突。         […]

呂沛淵       自從主後313年寬容宗教自由的“米蘭諭令”頒佈以來，基督教會在羅馬帝國不再 遭受大規模逼迫，但卻必須處理善後──如何對待變節背道者。一般來說，東部教會認為燒香獻祭者是背道者，交出聖經與奉獻盤者的“交出者” （traditores）則從輕發落。西部教會雖然遭受逼迫的時間與程度較短少，也受影響的地區有限，但是卻對“交出者”處分則看法不一，特別對聖職人員 的懲戒輕重，雙方激烈爭辯，甚至導致教會的分裂。 迦太基的爭論         北非迦太基的主教孟蘇瑞（Mensurius），曾屈從當地政府，停止公開聚會。他未曾交出聖經，只將異端書籍充數，交給警察了事。他的對策是息事寧人，安靜等候逼迫風暴過去。羅馬主教馬歇林（Marcellinus）也曾交出聖經。         但是在迦太基所在地的努米底亞省（Numidia），交出聖經者是大逆不道，交出其它書籍（例如有位主教交出醫學書籍）為警察所接受而過關者，也被認為是貪 生怕死、不願殉道之輩，其心態與交出聖經者是一樣的，當受同樣的懲戒。對持守這種立場的人來說，若不如此，則那些寧死也不交出聖經（或不以其它書籍頂替） 的殉道者或受刑者，豈不是白白犧牲了嗎？          孟蘇瑞主教認為執意不願與警察合作，不作任何妥協，只會刺激當局做出更嚴厲的逼迫措施。這種作法 在當地卻遭受嚴厲的批評。所以，凡是不肯與當局合作而被捕下獄，又指責孟主教作法的人，就與他劃清界限。他的主要助手凱其良（Caecilian）甚至在 監獄門口放哨，不准許會友探監送食給這些指責主教的“宣信者”（Confessors，為宣告信仰而遭受刑求不屈的服刑者）。          孟主教在 312年過世後，凱其良由三位鄉村主教倉促按立為繼任的主教，而這三位主教中有一位名為腓力斯（Felix），是眾人皆知的交出聖經者。此舉在努米底亞省 引起議論紛紛，由“交出者”參與按立聖職的主教，被認為不合乎聖經，所以無效。努米底亞“嚴格派”的70位主教們，就按立梅約瑞納（Majorinus） 為迦太基的主教。如此一來，雙方對立，造成當地教會的分裂。         梅氏於313年過世，繼承的領袖是多納圖（Donatus），所以反對凱氏為主教的群眾，被稱為是“多納派”（Donatists）。 諾瓦天派的前例          在羅馬皇帝戴克里先與加列流的逼迫之後，在北非所引起的“多納派之爭”，可說是歷史重演。因為約在半世紀之前，在德修皇帝251年的逼迫之後，在羅馬與北非等地的“諾瓦天派”（Novatians）所提出的爭論，也如出一轍。          當時羅馬的長老諾瓦天嚴守傳統立場，認為教會無權赦免背道者，只能為他們祈求在末日審判時得著神的憐憫。然而，持寬大立場的哥尼流（Cornelius）認為，主教能赦免背道這樣的重罪。          關鍵在於：教會是“聖潔子民的團体”或是“蒙恩罪人的學校”？早期教會傳統看法是注重教會的“聖潔性”，認為背道者是離棄信仰，不能得赦免、重回教會。但是在德修皇帝大逼迫之後，面對為數不少的背道者，教會領袖逐漸看到問題亟待解決，處理背道者的作法則偏向“實際性”。        “從寬派”認為，若有真實悔改的憑証，就可接納背道者再度回到教會。當時較具代表性的考核辦法，有下列四步驟：一、“痛悔期”，每主日崇拜時跪在教堂外哀哭痛 悔；二、“聽道期”，進入教堂走廊旁聽証道；三、“跪拜期”，進入教堂大廳，聚會時跪立，聖餐時退席；四、“站立期”，可站著參加聚會。         […]