陳達

本文原刊於《舉目》第2期

        《福音派的真理》（《Evangelical Truth》）是司徒德（John Stott）寫的一本簡明神學書籍。書的副標題是“對合一、節操及忠實的個人懇求”（A Personal Plea for Unity, Integrity & Faithfulness）。這本由Inter Varsity Press出版的書被《今日基督教》（Christianity Today）雜誌，在2000年四月24日那一期，評為1999年出版的好書，得到優等獎（Awards of Merit）。

        在這本書的前言裡面，他說他已經快走到世上生命的終點。他感謝神讓他做了六十年的基督徒，他希望可以留下這本書來說明福音派的真理，對下一代的福音派做一個誠心的懇求。他看到福音派內部的紛爭及不合作，心裡悲傷。他懇求福音派保守合一，堅持節操，繼續忠實。

         他在書中說到基督教裡面主要可以分成三派，天主教（Catholics），自由派（Liberal）及福音派。福音派的信仰不是這個世紀才提出來的，而是在新約裡面使徒們的信仰。福音派的信仰不是脫離基督教的正統，而是真正的正統。基要派（Fundamentalism）是福音派的一支。在起初基要派就是福音派，因為他們堅守福音的真理。但是後來很多基要派走極端，給一般人很壞的印象。所以在五十年代，Carl Henry、Billy Graham及Harold Ockenga興起“新福音派”的運動來與老基要派區別。一般說來，老基要派的問題在於下面十點：反對知識；完全字面解經；取聖經抄寫論 （Dictation Theory）；解經忽略文化的成份；極端反對教會合一運動（Ecumenical Movement）；教會採取隔離主義（Separatist）的作法；信仰與世界觀脫節；有種族歧視傾向；只注重傳福音而忽略社會工作；及過分注重末日論的細節。

        司徒德說福音派的真理可以說是“三位一体的”（Trinitarian）福音。這個福音的源頭是聖父的啟示。這個福音的內涵是 聖子救贖的工作。這個福音的功效是聖靈重生的結果。這個真理是已經成全了（Once and for All），但我們的瞭解是會不斷增加的（More and More）。司徒德在書中對這幾點都有詳細地闡述，現摘錄部分如下：

一．聖父的啟示（The Revelation of God）

        聖父的啟示是特別超自然的啟示，是經由神所揀選的先知及耶穌所揀選的使徒來的。這些先知及使徒是特別被預備來記載及解說神的話語及神的作為。神的啟示是命題 性的（Propositional），也是個人性的（Personal）。也就是說，聖經有客觀記載的事實，解說性的道德要求，也有神對每個人的話語。福 音派對聖經的看法是非常平衡的，我們相信神的啟示是漸進式的（Progressive）。神在舊約及新約裡面，使用很多不同的作者，一步步地將神的啟示說 明出來。雖然這個啟示現在已經完全了，但是我們的暸解是會不斷增加。

        福音派堅持聖經是神所啟示的真理，所以是絕對的，普世的，也是我們必 須服從的。這樣的看法與目前流行的後現代（Postmodern）思想完全不合，他們不認為有真理存在。我們也不能與現代主義（Modernism）妥 協，因為他們認為理性高於啟示，認為人的理智是無所不能，認為科學知識的增加可以帶領人類進入烏托邦。

         啟示是神的主動，神也使聖經的作者 受到聖靈感動（Inspiration），將神的話語寫出來。所以我們可以說聖經是神的話，是藉人寫出來的。也就是說聖經有雙重作者（Double Authorship）。對聖經的態度也應該是雙重的，不只是尊敬（Reverent），也應該精研（Critical），就像評鑑 （Criticism）不一定都是批判性的。對聖經作精研評鑑的學習，不一定都是非基督徒。各種的精研評鑑都會幫助我們更加瞭解聖經。每本書都有其文体、 歷史及神學特別之處。對評鑑的結果，我們要考慮的是研究者對聖經的態度及假設（Presupposition）。如果不是基督徒的態度，或者是反超自然的假設，我們可以不接受。

        啟示是開始，靈感是過程，權威就是結果。聖經是我們福音派所依據的權威。對天主教來說，教皇、主教團及教會的傳統 是他們的權威。對自由派來說，個人的理性及良心，聖靈的啟發（Illumination），或是學者的共識就是他們的權威。但對福音派，聖經是我們絕對的 權威。同時，我們也應該要重視屬靈的傳統，因為那包含了聖靈歷代以來對教會的啟發。

二．基督的十字架（The Cross of Christ）

         我們福音派真理的第二部份，是關於聖子救贖的工作。人在得救之前的情況是完全失落、充滿罪惡。司徒德覺得那些提倡人性潛能（Human Potential）的牧師們，給教會帶來很大的混亂與遺害。他們說我們不應該強調罪。他們說罪惡、審判、贖罪及悔改的字眼對基督徒身心靈的健康有害。他 們說救恩的內容就是在於恢復人的自我形像（Self-esteem）。但我們不應該被這些假教師影響，而忽視了罪性的嚴重。

        基督教以外的 宗教都強調人要積功德，這樣神才可以接受我們。只有聖經告訴我們，我們靠德行還是罪人，還是不能被神所接受，還是會受審判。我們唯一的希望是在基督的十字 架。耶穌在十字架上為我們的罪而死是福音派的基要真理。只有基督替我們受到咒詛之後，我們才能得到神的祝福。

         耶穌基督不只是替我們死，祂 也是代表我們被釘死，所以在祂被釘死時，我們也在祂裡面一同被釘死。耶穌背負十字架及被釘十字架，都是讓我們看到我們必須捨棄自我，而不應該以自我為中 心。提倡人性潛能運動的人強調自我形像（Self-esteem）及自我實現（Self-actualization）。這與耶穌教導我們必須捨棄自我， 才能找到自我；必須失去生命，才會得回生命的教導完全相反。

        強調人的罪性，未必受歡迎。人都是要虛榮的，要自以為榮或以自己的成就為榮。但對於福音派的信徒，我們唯一為榮的就是基督的十字架。我們必須忠實，不能妥協。

三．聖靈的工作（The Ministry of the Holy Spirit）

        二 十世紀初五旬節教會（Pentecostal）的興起，及五十年代靈恩運動（Charismatic）的影響，造成了福音派內部對聖靈工作看法的分岐，這 是非常不幸的。司徒德認為靈恩與非靈恩派之間對聖靈的看法，相同之處遠大於不同之處。我們大家都相信聖靈的工作，在聖徒的信心、生活、崇拜、團契、服事及 宣教上都是不可缺的。我們要判斷任何運動是否出於聖靈，只要看他們是否高舉基督，是否將榮耀歸主，還是只注重個人的感受和經驗。

        聖靈在基督徒身上最起初的工作，是讓我們重生。我們悔改，接受耶穌，聖靈就進入我們心中，帶給我們新生命。重生完全是神的工作，使得我們的內心和人格接受基本的改變。

        聖靈在基督徒的成長上也給我們不斷地印証，讓我們有得救的確據。這種聖靈在內心告訴我們神愛我們，是我們聖徒應該常有的經歷。聖靈也幫助我們經歷成聖的過程，他讓我們知道神的旨意，讓我們尋求神的道路。幫助我們信靠順服。

        在教會裡，聖靈也給各樣不同的恩賜，讓大家都能服事，真的達到所有信徒都是君尊祭司的理想。聖靈的充滿為的是讓教會注重宣教的工作。我們不只在附近傳福音，也要往普世去宣教。我們不只要傳福音，也要注重社會參與，兩者是並行不可缺一的。

        聖經裡面告訴我們聖靈的來臨就是末世的開始。我們福音派對末世論的細節是有不同的看法，但我們大家都相信耶穌基督會榮耀的再來，我們會由死裡復活，將來會有新天新地，並與基督永遠同在。這就是我們的盼望。

       基督徒的生活是在聖靈裡面的生活，如果沒有聖靈的同在，我們無法想像，也沒有能力，過一個正常的基督徒生活。

四．總結及評鑑（Summary and Evaluation）

        司徒德在本書結尾裡，懇求福音派要有節操，言行要一致。懇求福音派要忠實於聖經，護衛真理要聖靈及理性並重。他懇求福音派在三位一体的基要真理上合一，次要的問題上可以有不同意見。在一切之上，要用愛心彼此接納。他更懇求福音派必須謙卑，願意為主受苦。

        我自己是在卅二年前讀了司徒德寫的（Basic Christianity）（中文譯作《真理的尋索》）悔改重生，一直對他的寫作相當敬仰。在這本書裡，我覺得很特別的地方是他對靈恩派的友善，對於聖經 評鑑方法的認可，以及完全不談創造論進化論的問題。我相信這樣的態度是可以讓我們效法的，我們應該將什麼是基要的，什麼是次要的分別開來。

作者現任美國馬利蘭大學醫學院生物統計教授，曾在美國西南浸信會神學院獲得道學碩士學位。