康來昌
講得太玄
華人教會喜歡講“生命”，講得很玄，如：“上帝的話在許多人身上不過是神學的知識，並不是生命。然而主說，祂的話是靈、是生命。上帝的話乃是摸你的靈與生命，並非摸你的頭腦。頭腦即使弄不清楚，也不是大問題。我們聽一篇道，讀一本書，裡面立刻知道是摸著靈與生命，或是摸著頭腦。若聽見的是知識，就是死的，裡面就似乎格格不入；若是靈、是生命，裡面就平安穩妥。”（《主的話是靈與生命》，《倪柝聲文集》2輯25冊）
追求靈恩的教會也有這個色彩。他們重視方言和神秘經驗，對“悟性、頭腦、知識”持負面態度。
講生命的人，除了重覆“摸”、“靈”、“能力”、“生命”這類字眼，並沒有把生命一詞清楚定義。大概是覺得“道可道，非生命之道”——生命講成道理，就不是生命之道了。
他們的思維，部分來自蓋恩夫人的寂靜主義，部分來自余英時先生所稱的“中國反智傳統”。如老子的“人民聰明，就幹壞事”（民多智慧，而邪事滋起），“人民有知識，就難統治，所以治國要使百姓無知才好”（民之難治也，以其知也。故以知治邦，邦之賊也；以不知治邦，邦之德也）。還有莊子的“絕聖棄知，大盜乃止”，韓非的“民智不可用”。
王陽明認為，道問學不如尊德性。顏元“讀書人便蠢，多讀更蠢”，“讀書愈多愈惑，審事機愈無識，辦經濟愈無力”。李塨“紙上之閱歷多，則世事之閱歷少。筆墨之精神多，則經濟之精神少。宋明之亡以此”。毛澤東“高貴者最愚蠢，卑賤者最聰明”，“資產階級教授們的學識，應以狗屁視之”……
這是誤解
反對基督教的新儒家，居然也勸基督徒不要重知識，而要重生命：“有一次我問一位牧師：你們為什麼根據柏拉圖、亞里士多德那一套來建立神學，不根據耶穌的生命來講神學呢？亞里士多德那一套跟耶穌生命不相干。你根據耶穌的生命、耶穌犧牲上十字架這個高度的道德精神，來講神學不是很好嗎？”（牟宗三《“四因說演講錄》”第5講。作者按：應該問神父，而不是牧師。神父會用希臘哲學建立神學，牧師不會）。
“西方人有知識中心的哲學，而並無生命中心的生命學問，真正的生命學問是在中國。”（《“生命的學問》”第4章）
“一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在，否則智識僅如登記上賬簿，學問只求訓練成機械” 。（錢穆《“論語新解‧為政篇第2》”）反智的傳統不簡單。最優秀的文明中，以及最偉大的智者，如老莊、盧梭、托爾斯泰，都有這思想。
如果不仔細看，我們還會以為，聖經是反知識、重生命的，比如：“因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。” （《傳》1：18）。好像知識對生活（生命，這兩個詞實為同義字）無益有損。上帝禁人吃知識果，而賞義人生命果（參《啟》2：7），似乎人的墮落就在於要知識、不要生命。
然而，這是誤解聖經。聖經不是說知識不好，而是知識（智慧。這兩個詞在聖經中常可互換）太好。人若從敬畏和信從上帝中得知識，就能妥善擁有、使用、享受，生活得好；如果從悖逆上帝、自主中得知識，會自高自大，至終生命空虛。
“尋得我（智慧）的，就尋得生命。”（《箴》8：35）
“我也必將合我心的牧者賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。”（《耶》3：15）
“我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你。”（《何》4：6）。
“認識你——獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（《約》17：3）
“好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝。”（《西》1：10 ）。
“要在我們主——救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”（《彼後》3：18）
知識能使信徒生活（生命）好，包括夫妻生活好：“你們作丈夫的也要按情理（原文是知識）和妻子同住。”（《彼前》3：7）
知識還能使信徒能自由吃喝，這是生活中重要的一環：“論到吃祭偶像之物，我們都知道……”（《林前》8：4）
必要條件
聖經不區分魂（悟性）的知識，與靈的知識，不認為前者（常被說成是知識）不好，後者（常被說成是智慧）好。聖經教導我們，知識是生命良好的必要條件。而生命，並不是玄之又玄的三重天，不是神秘、不可言傳的屬靈經驗，要靠“摸”。生命就是生活，是衣食住行、讀書、婚姻、工作、娛樂等的總和。人在物質世界中，雖生猶死，“你們死在罪惡過犯之中”（《弗》2：1）。基督徒在同樣的物質世界中，因信上帝，被拯救，出死入生（參《約》5：24）。
基督徒和世人有同樣的陽光、空氣、雨水（參《太》5：45），不同之處在於，基督徒信上帝，凡事以上帝為主。“生命好”，是因為信上帝、敬上帝、有正確的知識，所以生活得好，待人處事有智慧、愛心、正義、善良。
生命好，不是不食人間煙火，高深莫測，而是因信而擁有上帝兒子的生命，活得像上帝的兒子。“人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命。”（《約一》5：12）
要生命好，必須認識上帝，有對上帝的知識。不認識上帝，不認識上帝的三一、全能全善，不認識完備救恩，就沒有永遠的生命，沒有幸福的生活。“智慧人的法則是生命的泉源。”（《箴》13：14）
矛盾之處
矛盾的是，反智的人，卻又強調：得勝、成聖、平安喜樂的生命，來自一種簡單、奧秘的知識，就是只要知道，老我已死，已與基督同死，現在活著的不再是我，是基督在我裡面活著，就能活出這種生命。基督徒不必學習、不需掙扎，只要認識這“道理”，相信這“道理”，就進入得勝。
倪氏觀點
“正常的基督徒生活必須以確定的知道為開始，這不是僅僅知道一些關於真理的事，也不是明白一些重要的教義。這一個確定的知道，完全不是一種知識的學問，乃是心中眼睛的開啟，看見我們在基督裡所有的一切”（倪柝聲《正常基督徒生活》，第3章）。
“對於稱義，人什麼也沒有做。照樣，對於成聖，他也不用做什麼……你不用向主祈求什麼，你只要睜開你的眼睛，看祂已經把一切都做好了……我們無須想辦法死，也無須等死，我們原是死的。我們只要認識主所已經做成的，並讚美祂就夠了。”（第3章）
“如果我們必須用那麼多的力量來過基督徒的生活，那不過是說出，我們所過的並不是真正的基督徒生活。我們不用勉強我們去說我們的鄉談。事實上，只有當我們要去做我們天性所不喜歡做的事，我們才運用我們的意志力。” (第10章)
蓋恩觀點
蓋恩夫人也說：“我的意志和你的旨意聯合，享受這又甘甜、又有能力、不可名狀的同在，我就不得不順服你……”“無需再去治死自己，因為治死的工作已經完成，一切都變成新的了。有的人藉著不斷的努力，治死了身上的感官，但是他們還繼續地治下去，實在是錯誤。因為到了這時，他們應該不再注意感官。”(蓋恩夫人《馨香的沒藥》，7章)
“什麼都能使我滿意。對什麼都不去思考，也不注意……在我裡面已既無喜好，也無揀選。我的心已經完全進入上帝的裡面，祂如何，我也如何，好像一滴水進入大海，就與海水同化一般……在上帝裡面失去自己的人與上帝的聯合，是何等的堅強。”（15章）
“與上帝聯合的信徒不求甚解……與上帝聯合的人沒有良心的責備……與上帝聯合的人沒有紛擾的懼怕……與上帝聯合的人，不與環境奮鬥……與上帝聯合的人沒有工作。工作兩字含有用力的意思，在天堂裡，有生命與活動，都是毋須用力。所以，說更新的信徒沒有工作，並不是說他沒有活動，不過是說他的工作頂容易，並且和他所愛好的頂和合，與上帝的安排是一致的，所以在他的工作裡，毫無苦痛和枯乾。屬上帝生命的動作，是自然而有的。”（附錄）
已而未至
難道，基督徒已經進入新紀元新範疇，不再有靈肉之爭？如果是，就算沒有這種認知也沒關係，因為不論知不知道，我們已經生活在無罪狀態了。對此，即使是優秀的解經家及近代主流新約學者，也難免有類似的結論： “藉著我們的舊我與基督同釘十字架，我們的身體不再受制於罪，我們脫離了罪的奴役……信徒已從舊紀元及其舊生活，過渡至新紀元及新生命中。”（馮蔭坤，《羅馬書》註釋，6章6c-d節）
“雖然基督徒仍需不斷慎防被罪所勝，也儘管多數甚或每個基督徒也都能或多或少認同‘立志為善由得我，行出來由不得我。’（《羅》7：18）這種經歷，但是保羅並沒有談論基督徒的這種經歷，而是把重點放在聖靈足以克勝肉體、信徒應隨從聖靈而行這正面的真理上。”（同上，參《羅》7：13-25總結）
“故此，這裡所描寫的不是信徒內心的交戰，或所謂的‘靈欲之爭’，而是歸主之前（非基督徒）與在聖靈裡（基督徒）之生命的對比”（參《羅》8章5節）。
“保羅如此描述了兩種完全不協調的生存方式，不是因為信徒在二者之中不斷掙扎，而是因為他們既已是屬於其中的一種，就不應生活得像是仍屬於另外那一種似的。”（參《羅》8：5-8總結）
“費歌頓強調，這部分（參《加》5：13-26）主要的關注，不是個別基督徒的內在生活（如所謂聖靈與肉體在基督徒的內心交戰）” （馮蔭坤，《加拉太書》註釋，p.1195）……而是聖靈的能力足以幫助信徒，在沒有律法指引的情況下，過一個以愛彼此服事的生活。”（同上，p.1142）
馮先生同意學者Russell的話，說如把《羅馬書》7：25的“我”解釋為基督徒，就是使教會在神學上變成貧窮的。聖經的確明言，基督徒“不在律法之下”（參《羅》6：14；《加》3：23），而是 “與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。”（參《弗》2：6）。但馮先生似乎忽略了（在其他地方卻不忽略）“已而未至”（ already but not yet，馮譯為“已濟未濟”）的觀念，就是上帝已做成的救恩，還沒有完全落實在信徒身上。
我們已經得救，卻需要繼續被救（參《林後》1：10）；我們已經蒙上帝揀選（參《約》15：16），卻還像撒但（參《太》16：23）；我們已被聖靈充滿（參《徒》4：31），卻還隨夥裝假（參《加》2：13）；我們已經聖潔，沒有瑕疵（參《弗》5：27），卻還要時刻求上帝“免我們的債”（參《太》6：12）；我們“凡事富足”（參《林前》1：5），卻犯罪、縱容罪（參《林前》5：1-2）；我們“已經得勝有餘”（參《羅》8：37），卻還與“惡魔爭戰”（參《弗》5：12）；我們“因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的汙穢”，卻有人“後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了”（《彼後》2：20）。
並行不輟
新約充滿了聖徒和教會掙扎、犯罪的記載。改教家路德、加爾文的的睿智就在於，他們看到恩典的完備和全面——就基督徒已經得救而言，基督徒已不在律法、罪惡的權勢下（參《林前》15：56）。然而，基督徒仍是罪人，其生活（生命）仍需要律法的鞭策與引導。恩典夠用，但夠用的恩典中，一定有折磨和引誘。基督徒同時是罪人和義人：成聖要功夫，成熟要爭戰。恩典不減少我們的“攻克己身，叫身服我”（《林前》9：27）。恩典使我們在“四面受敵，心裡作難，逼迫打倒”中，逐漸成熟長大。這不是苦修主義，這是正確明白恩典的知識，在現實生活中磨練出生命果實。
當代主流新約學者講恩典紀元時，不僅說信徒在新紀元下不會有掙扎、失敗，很多人（不包括倪、馮）甚至堅持，只要耶穌對我們信實就好，不必在意信徒對耶穌的信心。這是巴特和學術界流行的“耶穌的信心”（faith of Jesus）的講法。
然而，無論教會，還是信徒，哪個是一帆風順、行雲流水的？把恩典完備、聖靈充滿的生活，理解成信徒自動自發、水到渠成的“有生命”，不知使多少信徒懷疑自己沒得救，因為他們的生活，充滿了掙扎，“沒有生命”。
越來越認識上帝→越來越信靠上帝→越來越聖潔善良→卻又常常犯罪失敗→認罪悔改得赦免→越來越認識上帝……
這是基督徒的生命之道：悟性認識恩典，生活屢遭挫敗，兩者並行不輟。
蓋恩、倪柝聲、現代學者的成聖之道，大異於傳統。他們的方法和王陽明固然有靠恩典與靠自己之不同，但都異口同聲地斷言，在“吾性自足”或“恩典夠用”下，功夫是多餘的，爭戰是不會有的。
認為基督徒生活已經得勝，不會失敗，還會帶來一個危險，就是人會認為，我不會犯罪，我一切思想、行動都因基督在我裡面活著，就等於是基督做的。這樣想，好像很敬虔、很有信心、很符合經文，其實是異端、極端、獨裁的根源：“大家要聽我的，因為我說的，就是基督說的！”
保羅對此回答：“並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。”（《加》2：20）即，我仍活在會犯罪的世界和老我裡，只能憑信心繼續活下去。
認識恩典，使我們生活有力、有盼望；認識恩典，使我們知道，基督徒與罪惡相爭，可能到流血的地步。我們不可忘記聖經的話：我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心（參《來》12：4、5）。
作者為台北信友堂牧師。
圖片由韓博拍攝。
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