石頭的落處——《約翰福音》8:1-11

本文原刊於《舉目》72期。

劉同蘇

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在石頭紛飛的日子裡來到主前。

(一)達到文士與法利賽人的義了嗎?

與往常一樣,文士與法利賽人在律法上總是義的!在程序法上,他們以“當場抓獲”,滿足了對證據真實性的要求;在實體法上,他們的直指,全然吻合律法(參《申》22:24)。

有人以他們未起訴通姦男子為由,指責他們未滿足社會公義的要求,但那要求已經超出了律法的範圍,更不在經文所描述的場景之內(誰知道他們沒有在另一場合,起訴那位通姦男子呢?)。總之,在律法的直接意義上,文士與法利賽人,滿足了“義”的要求。

今天,在教會裡,未經程序的指控和沒有證據的謠言滿天飛,我們連文士與法利賽人的義,都沒有達到,更不用說勝過了;而世界的法律要求:在經過正當法律程序證明其有罪之前,一個犯罪嫌疑人應當被視為無罪。

我們的定罪,符合這個程序要求嗎?

(二)超越律法的最後審判

文士與法利賽人,滿足了律法所要求的義。所以,他們的挑戰,似乎將耶穌逼到了死角——義,就要判處通姦女人死刑;赦免該女人,就要違背律法的義。

“你們中間誰是沒有罪的,誰就可以(有權)先拿石頭打(死)她。”(《約》8:7b)

律法是義的,但是,律法之義並不具有終極效力。

律法是針對外在行為的,從而,只具有外在的普遍效力。外在的行為及其規則都是有限的,由此,總有人可能避免某種外在行為的錯誤,且在該行為方面,以義人的身份審判他人。

不過,最後審判卻是針對內在生命的,即最後審判總是指向自我的:只要是指向自我,則罪人之自我所覆蓋的全體外在生活,必有罪行顯露;就算罪行沒有顯露,罪心也無處藏匿。

換句話說,只要是指向自我,誰不是罪人呢?只要自己也是罪人,那石頭是不是應先落到自己的頭上呢?

最後審判的效力,總是向內的——那落在心上的石頭,總是拋向自己的。由於自己先行挑選了“乾地”,外在的客觀的審判,永遠是朝向他人的。當我們義憤填膺地審判他人的時候,恰恰將自己劃在最後審判的效力之外。

這裡,耶穌將律法的審判轉換為最後的審判。於是,真正的審判,不再僅僅及於外在行為,更觸到了內在生命;不再只是一時的糾正,而是永恆的翻轉。

什麼時候審判是針對自我的,什麼時候審判才可能具有終極性!

BH72-44-7876-圖2-By wallyir-file000231280495 R 寬690 官網博客(三)對指控者的憐憫

耶穌無言地蹲在地上劃字。這個舉動被人解釋為迴避兩難困境的策略。但是,既然是迴避發言,那麼,為什麼在發言之後,又蹲回去無言地劃字呢?

其實,耶穌不僅對罪人(行淫婦人)憐憫,對自以為義、指控她的人(文士與法利賽人)也憐憫。耶穌來,就是拯救罪人的——那自以為義地指控罪人的,不也是罪人嗎?不也在需要拯救之列嗎?

耶穌的無言,不正是對自我悔改的等待嗎?其發聲後的無言,恰恰揭示了其發聲前無言的性質。既然最後審判是針對自我的,只有自我的醒悟,才是最後審判的效力。外在的指責,無法觸及內在的生命;正是通過自我的審判,上帝的審判,才觸及了罪人的內在生命。

無言,是上帝的憐憫;無言,是上帝留給罪人從裡面悔改的機會;無言,是上帝的等待……祂在等待!

(四)自我直面上帝的可能BH72-44-7876-圖3-By beglib-file000693070568 R 寬690 官網

群起而攻之的人們,卻一個一個地走了。

當“群”的外在轉向了“個”的內在,生命便被觸及了。除非作為“個”,自我從而生命,是無法真正來到上帝面前的。只要躲在“群”裡面,誰都不用以自我來擔當。

自我,必須由自己扛著;由“群”扛著的,都不是自我。一個無“群”遮擋而直面上帝的自我,怎麼可能不見自己虧缺上帝榮耀的黑暗呢?

場景裡,只剩下了行淫婦人與耶穌。這就是自我面對上帝的場景。旁人的幫助與批評,至多是輔助,最終能夠將生命帶到主前的,只能是自己。

上帝啊,就是你和我。只有在這裡,你觸摸了我生命的終極之地!

(五)赦罪的效力

“不定罪了”不是說“把罪作為非罪了”。

公義的上帝,怎麼可能將罪作為無罪呢?若準確翻譯的話,該經文的意思是:免去該罪的後果,取消對該罪的刑罰。

犯罪不用承擔後果?那,趕緊再去找一個情夫吧?

今天教會裡面,不是充斥著這種“犯罪也不是罪了”和“犯罪也無需承擔後果”的赦罪觀嗎?

一切世間法律的公義,都是向後看的:對罪的刑罰正與以前犯的罪相等。但上帝的法律卻是向前看的:一個悔改的生活,正反向地與一個犯罪的生活相等。

赦罪的真正效力,不在於取消過去的罪(過去的罪已經在那兒了,怎麼取消呢?),也不在於填補過去的罪(若罪與罰抵消了,又如何產生創造新生命的力量呢?)。赦罪的真正效力,在於產生未來的新生命。赦罪的真正效力,就在“從此不要再犯罪”的生活裡。

“我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了。”(《來》10:26)

赦罪不是無賴犯罪的藉口,而是包含著無限希望的愛意。赦罪是以“十字架”為前設的——只有在十字架上為罪人捨己的耶穌,才具有赦罪的能力。也只有這捨己的赦罪,產生改變罪人生命的能力。

作者現在美國加州牧會。

9 Comments

  1. 謝謝劉牧師的文章,很受教。

    但我也想指出文章中的一個問題:“文士與法利賽人,滿足了律法所要求的義。”

    但根據摩西的律法,利未記 20:10 與鄰舍之妻行淫的、姦夫淫婦、都必治死。

    文士和法利賽人只“帶着一個行淫時被拿的婦人來”,並沒有把”姦夫” 帶來,卻問耶穌該把婦人怎麼樣;所以他們並不是真正要行使公義,沒有滿足了律法所要求的義。

  2. 樓上的朋友,關於並沒有把”姦夫” 帶來,文章里也說了。”有人以他們未起訴通姦男子為由,指責他們未滿足社會公義的要求,但那要求已經超出了律法的範圍,更不在經文所描述的場景之內(誰知道他們沒有在另一場合,起訴那位通姦男子呢?)。” 作者這裡應該是說,其實我們不知道姦夫有沒有被起訴。但淫婦被起訴,是合乎律法的。淫婦也確實行了淫,並非被誣告。procedure justice是有的。供參考。

  3. 我是覺得,這個例子有時被應用在其它情景,比如判案,尤其是被引用來要求判案者,或者是要求被傷害者寬恕的時候,就會不恰當。因為這個例子本身並不是要講如何判案,而是要顯出人心的問題,尤其是顯出自以為義的人的問題。
    文士與法利賽人的動機,並非真要追求聖潔。而是”他們說這話乃試探耶穌,要得着告他的把柄。” John 8:6

  4. sarah,

    問題就在這: 利未記說得很清楚 20:10 與鄰舍之妻行淫的、姦夫淫婦、都必治死。
    怎麼能說 “但那要求[起訴通姦男子]已經超出了律法的範圍”?

  5. 謝謝你的clarification, 我懂你的意思了。起訴姦夫不該說是超出律法的範圍,我同意。我想作者主要是說1)我們不知道他們是否在別的場合起訴了姦夫,所以不能以沒有起訴姦夫而說他們沒有滿足程序正義2)起訴淫婦是符合律法的。並且這個婦女確實是在行淫時被抓。作者說”程序法上,他們以“當場抓獲”,滿足了對證據真實性的要求;在實體法上,他們的直指,全然吻合律法(參《申》22:24)。 “應該是說法利賽人滿足了程序上的義。我想在文章第一部分”達到文士與法利賽人的義了嗎? “,作者是希望我們反思,我們是否在不清楚事實的情況下就已經在論斷,這甚至還不如法利賽人。

  6. sarah,謝謝你的clarification,這下我也清楚了這篇文章可能到底是在談什麼事了。:-) 如果是這樣的話,那我現在覺得這篇文章就很成問題了:

    當時的猶太社會是政教合一的社會(儘管是在羅馬的統治之下),今天政教分離的社會裡,是不是教會只能依賴世俗的法律手段(他們就一定會公正嗎?),而不應按照歌林多前書5-6章的原則首先幫助把事實澄清呢?:

    5:12 因為審判教外的人與我何干.教內的人豈不是你們審判的么.

    6:2 豈不知聖徒要審判世界么.若世界為你們所審、難道你們不配審判這最小的事么。
    6:3 豈不知我們要審判天使么、何況今生的事呢。

    • Water, 謝謝你的回復。但我不太明白,為什麼你說,”是不是教會只能依賴世俗的法律手段(他們就一定會公正嗎?),而不應按照歌林多前書5-6章的原則首先幫助把事實澄清呢?”

      作者在第一部分所強調的,就是要弄清事實。不要連基本事實都不清楚就開始控告論斷。

      如果我們在不清楚事實的情況下就已經在論斷,這甚至還不如法利賽人。這也是為什麼第一部分的題目是,”(一)達到文士與法利賽人的義了嗎?”

  7. sarah,

    我的那段話 [是不是教會只能依賴世俗的法律手段(他們就一定會公正嗎?),而不應按照歌林多前書5-6章的原則首先幫助把事實澄清呢?] 是針對文章中第一部分中的下面這段話所說的(假定文章談論的是目前網上公開的那個事件):

    “今天,在教會裡,未經程序的指控和沒有證據的謠言滿天飛,我們連文士與法利賽人的義,都沒有達到,更不用說勝過了;而世界的法律要求:在經過正當法律程序證明其有罪之前,一個犯罪嫌疑人應當被視為無罪。我們的定罪,符合這個程序要求嗎?”

    對於 “在教會裡,未經程序的指控和沒有證據的謠言滿天飛” 這個說法本身,文章沒有說明這是教會的結論,還是作者自己個人的觀點;更為重要的是,對這個說法,文章沒有提出教會應當具體怎樣做,而是非常具體地詰問 “而世界的法律要求:在經過正當法律程序證明其有罪之前,一個犯罪嫌疑人應當被視為無罪。我們的定罪,符合這個程序要求嗎?”

    這就是我說上面那段話的原因。

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