原文刊于《举目》官网 天下事

注：本文是针对“是否接受同性婚姻？”与 “同性性行为是否有罪？” 这两个议题，作相关资料整理。在本文中，90%-95%的研究访谈者个人资料，是完全保密的。“同性恋” 更多定义为同性“性行为”，而不是同性“性倾向”。

      美国基督徒的立场

根据基督教研究机构LifeWay Research的3项按地区分配的随机抽样调查显示，2014年美国新教牧师中，对同性婚姻，有82%表示不认同（分“非常不同意”Strong disagree, 与“有些不同意”Somewhat Disagree两个项度），较2010年下降了3%。

有趣的是，在人数越少的教会中牧养的牧者，对同性婚姻的接纳度越高。

但在一般美国民众中，只有43%不认同性婚姻合法。见下图：

研究发现，在教育水平、年龄、种族和宗教等类别中，不同群体对同性婚姻合法化的支持比例，也彼此不同。笔者将其现整理如右图。

2014年秋，根据LifeWay Research的研究，在赞同同性婚姻合法化的基督徒中，以天主教（56%）人数最多（注1），福音派基督徒（Evangelicals。注2）的人数最少（30%）。

由Pew Research Center提出的研究数据，不仅也证实此现象，且显出以白人为主的福音派基督徒，在2014年甚至大反潮流，下降了对同性婚姻的支持率。

      美国民众的立场

美国福音派教会的坚持和保守，比较21世纪美国对同性婚姻加速的接纳度，确实显得格格不入：

此外，在各个世代层中，对同性婚姻立场的明显不同，或许也反映出在其他议题上，也会出现这类分歧，包括在教会之中（注3）：

自从2003年，美国麻萨诸塞州（Massachusetts State）州最高等法院，裁决同性婚姻合法后，今天在美国，已经有36州、首都华盛顿哥伦比亚特区以及21个印第安部落司法区内，可合法进行同性婚姻。

2015年1月9日，美国最高法院表示，将就同性恋者婚姻是否符合美国宪法，在2015年4月28日，进行辩论（oral arguments）（注4），并预计于2015年6月，做出最终裁定。

而早于2005年，邻国加拿大，已是同性婚姻全面合法化。

因此，在2013年的研究已显示出，在不认可同性婚姻的群体中，有人也同时认为，同性婚姻的合法化，是势在必行。

      是什么影响人的观念改变？

在过去两年，不同的研究显示，与同性恋者的个人友谊，是影响人们对同性恋看法的重要因素。

不但在非基督中如此，连最保守的福音派基督徒中，也是如此。

研究发现：

1. 有同性恋朋友的福音派基督徒中，38%同意同性婚姻合法化。相对无同性恋朋友的福音派基督徒，只有20%同意同性婚姻合法化。

2. 有同性恋朋友的福音派基督徒中，62%同意同性性行为为“罪”。而无同性恋朋友的福音派基督徒中，70%同意同性性行为为“罪”。

      教会何去何从？

相信同性恋是天生者中，美国女性（47%）比男性（35%）高；研究所以上者（58%）比大学修课未获学位（38%）和高中以下者（35%）高；美国白人（44%）比美国非裔（20%）高；白人非福音派新教徒（52%）比白人福音派新教徒（18%）更多。（2013. Pew Research Center）

他们不认为，同性恋（同性性行为）是来自对生活方式的选择。基于对同性恋形成原因的认知，其中有人可能也因此认为，同性恋性行为是必然之果，而不是道德问题（不是“罪”）。

如果没有基督信仰的依据，这些在人际影响、智识训练、社会地位或经济能力，皆较占优势的群体，必然给予同性性行为与同性婚姻，更为有利的支持。而精英更以群相聚，彼此影响。

面对如此大趋势，反对同性婚姻者，应该默认现实、顺眼潮流，还是坚守信仰，继续争取合乎信仰的公民权益？

面对这些数据，华人基督徒或许也可趁机重申自我定位，或重新整理自我定位之依据，正如使徒彼得的劝勉：

“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存著无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。”（《彼前》3：15-17）

我们显然应该更多走出教会，在个人专业上精进；并在坚守正统解经立场的同时，与这个世界、不同的世代，建立起温暖、平等、尊重而又可对话的关系。

因基督信仰赋予我们一个身份——成为真理与爱的介绍者。

其中，真理，给予人们准则；爱，给予人们实践准则的激情、毅力和勇气。

注：

1. 参《举目》官网：

教宗与福音派领袖在婚姻、性倾向方面的对话（裴重生编译）2014.11.26 http://behold.oc.org/?p=25207。

酒吧里的同性恋和福音派：超越文化的战争（裴重生编译）2013.12.20

http://behold.oc.org/?p=17860。

2. 福音派（evangelic 或 evangelical）是西方基督教新教的一个运动，而非一个教派，其与自由派、基要派等相区别，常被视为自由派和基要派的中间立场。源自“ευαγγελιον”，即“好消息”，并无教派之意。

18世纪在德国的敬虔主义（Pietism）、英国的循道主义(Methodism)和在美国的大觉醒运动(The Great Awakening)，都一再引起福音派觉醒(Evangelical Awakening)。其中爱德华滋(Jonathan Edwards)、芬尼(Charles Finney)、德怀特•莱曼•穆迪（Dwight Lyman Moody)等人，都被视为福音派的重要人物。19世纪，随着自由主义神学的兴起，使正兴起的福音派一度衰落。

1951年，世界福音团契（World Evangelical Fellowship）成立于荷兰，为保守之福音组织。前身即1846年成立于英国到世界福音联盟（World Evangelical Aliance）。

第二次世界大战后，神兴起葛培理（William Franklin Graham）福音布道事工，他自然成为福音派的领袖。

1947年成立的富勒神学院（Fuller Seminary），是福音派复兴开始的标识。首任院长神学家欧钦歌（Harold J. Ockenga），指明基要派的错误：只有理论争辩，而缺乏实际行动；多疑而好战；策略错误，只消极的分离；结果错误，未能体察神学界和社会形势的转变——不关心社会问题。

1956年，《今日基督教》杂志（Christianity Today）创刊，由富勒教务长Carl Ferdinand Howard Henry任主编，并邀请F.F. Bruce, John Stott, G.C. Berkouwer, Bernard Ramm, 与Clarence E. McCartney等，为特约撰稿编委。

《今日基督教》至今仍为福音派最重要、具有世界性影响力的杂志。

1966年，葛培理布道团倡办了世界福音会议，由亨利任主席，发表福音派宣言。1974年，更促成了福音派最重要的洛桑会议。

更多关于福音派的讨论，请参考：

熊璩整理，福音派的过去和未来， http://behold.oc.org/?p=14284。

王伟成，浅论基要派与福音派运动 ，http://behold.oc.org/?p=14286。

平后君，修筑桥梁的人 ──回应《福音派的过去和未来》 http://behold.oc.org/?p=6919。

3. 若关心华人教会新生代的议题，可参考

临风，亚裔新生代基督徒的走向，http://behold.oc.org/?p=25579。

4. 2015年4月28日，美国最高法院将就同性婚姻合法化，进行2.5 小时的辩论。

此辩论的核心问题包含：

1）州政府禁止同性婚姻是否违宪？

2）是否应该承认在其他州合法结婚的伴侣？

主要辩论内容：

1. Does the Fourteenth Amendment require a state to license a marriage between two people of the same sex?

2. Does the Fourteenth Amendment require a state to recognize a marriage between two people of the same sex when their marriage was lawfully licensed and performed out-of-state?

根据纽约日报中文版的报导（http://cn.nytimes.com/usa/20150429/c29scotus/）：从周二的辩论来看，美国最高法院(Supreme Court )内部在这一问题上存在深刻的分歧。

读者可参考：

邱慕天，《论同婚 美最高法院意见分歧（20150429 今日美国）》https://anntw.com/articles/20150429-pNZw

关于美国同性恋运动/同性婚姻合法化之发展略记，可见下图：

参考链接：

http://www.wnd.com/2015/04/rubio-no-constitutional-right-to-gay-marriage/
http://www.focusonthefamily.com/socialissues/promos/supreme-court-marriage-decision

https://familyfoundation.org/2015/04/stand-and-pray-for-marriage/