彭加榮
最近幾年，北美和歐洲的華人教會，湧進了大批的90後學生。基督徒想盡方法向他們傳福音，請他們吃飯，陪他們玩，和他們建立友誼……
和他們建立起良好的關係後，他們開始提出信仰上的問題。他們的問題，其實和80後，甚至70後的學生的問題很像——“神真的存在嗎？”“有證據嗎？”“那麼 其他的宗教呢？”“真的有來生嗎？”“為什麼聖經對罪的定義這麼嚴苛？”“和自己愛的人同居，真的有罪？”“我感覺不到有神！”等等
這些問題，都是基督教護教學必須處理的問題。在這有限的篇幅裡，我只能談一些最基本的護教理念，希望對傳福音的同工有一點幫助。
要系統化地瞭解
護教有兩個功能，首先是回答未信主的人的問題，另外就是堅定信徒的信心。面對未信者的問題，信徒們也需要知道，他們所信的是經得起考驗的。
護教學的根基是系統神學。信徒必須首先知道自己信什麼，然後才能知道如何“護”。如果人對自己所信的內容，沒有系統化地認識，他就無法有效維護。使徒保羅對 提摩太寫道：“你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。”（《提後》2：15）這裡的“按著正意”，原文是 orthotameo。按著“Ortho”（正統）來分割（tameo）真道，就是要提摩太用正統神學來分解神的話（參《提後》1：13-14）。可見， 護教絕不是只要知道常見問題的答案就行了，而是必須對基督信仰中對神、基督、救恩的定義，甚至末世的看法（即，神論、基督論、救恩論、末世論等），都有一定的瞭解。
古典式護教法重證據
在護教學裡面，又分為兩大方法，一是古典式護教法 （Classical apologetics），另外就是前提式護教（Presuppositional apologetics）。
古典式護教比較注重證據，或是證人。基督教傳到今天，基本上是靠當時見證耶穌基督復活的證人，及其證詞（福音書，新約書信等）。我們並沒有太多其他的證據。 我們沒有耶穌復活的直接證據，我們無法證明那空墳墓就是耶穌的墳墓。就算能證明，我們也沒有辦法證明耶穌是復活，而不是身體被移走了。我們有的只是一群目 擊證人，他們寧願為自己所見的事實犧牲生命，也不改變證詞（有關這方面的護教，在Lee Strobel的Case for Christ 有更詳細的解釋）。
所以，如果有人說：“你把神證明給我看，我就相信”，我們千萬別被這個不信的人拉著鼻子走。他要證據，我們就想辦法找給他，那我們就上當了。然後我們找來的證據，還是令他不滿意。所以比較好的方法，是質疑他要證據到底是否合理。這時候，就要使用前提式護教法了。
前提式護教法強調的
我個人比較喜歡用基本信念（basic beliefs），來表達前提式護教（有的護教學家對此有不同看法，但這不是本篇討論的重點）。
在知識體系裡，有基本信念（前提），和用這些基本信念來得到的推理信念（Inferred beliefs）：
1. 基本信念：不需證明就可接受的真理。
2. 推理信念：從基本信念衍生出的真理（註1）。
比如1＋1＝2就是基本信念，它是無法證明、而且也不需要證明的真理。數學所有的推理，都是由此開始，是一切數學公式的根基。人有許多的信念，都是基本信念，不需要證明，就堅定地相信，而且這樣的相信是合乎理性的。
基督教哲學家並護教學家普蘭丁格（Alvin Plantinga），在他的著作Warranted Christian Beliefs，提到了更多的基本信念，比如說，記憶（Memory）；又比如，相信其他人也是有理性和思想的（Belief in the existence of other minds）；相信證詞、證人（belief in testimonies）。最後，他把“相信神的存在”（Belief in God），也放在這樣的基本信念裡面——這一點，當然也引發了爭議，我們待會兒再談。
我們每天的生活，是靠著基本信念才能維持下去。你每天下班回家時，你是相信你的記憶是正確的，你相信你記得回家的路。你不會每天回家前，都先“證明”你的記憶是正確無誤，然後才回家；你相信那個跑來門口抱你的人，是你的孩子，不是鄰居的……
如果你不信任你的記憶，想去證明你的記憶是可靠的，你會發現，證明記憶正確是無法做到的。因為你剛證明完，你就無法證明你記得你剛剛證明過了。你只能相信並接受你的記憶是對的。
我們無法證明自己的記憶，卻相信它。我們需要它，才能證明其他的東西——前提式護教強調我們對神的信念也是如此。
相信了錯誤的前提
回到普蘭丁格的觀點，有人會反駁，相信神的存在不在基本信念之內。但你發現，世界上所有的民族都有神的觀念。連無神論，也先對神有一個基本的定義，然後才說 神是不存在的。換句話說，你說無神時，你已經知道你前面的桌子不是神，你自己不是神，聽你講話的人不是神……但你如何知道這些不是神呢？因為你已隱隱約約 對神有了定義，比如神能行神蹟，或者是萬能的……所以，你知道你前面的人或東西不是神。也就是說，你對神已經有一個“基本信念”了。這也是保羅在《羅馬書》1：18-20裡面所論及的。
一個堅持要證據才能相信有神的人，其實他已經相信了一些他無法證明的錯誤前提。比如說，“無論何時、何地，沒有足夠證據就相信，一定是錯的。”
鋸斷了，他就掉下去了
90 後學生常常質疑真理和道德的絕對性。他們認為 “真理不是絕對的”。我們碰到這問題時，也千萬不要去證明真理的確是絕對的，我們只需指出其錯誤前提就好了——他的前提是：他絕對地知道真理不是絕對的。 他認為他這句話是絕對的真理。他正在用絕對的真理反對絕對的真理。這就像是有人用鋸子鋸自己所坐的樹幹，鋸斷了，他就掉下去了。
道德方面的問題也是相似的。如果一個人說世界上沒有絕對的對和錯，那就問他這句話是對的，還是錯的？如果這句話是對的，那他講的就是錯的。如果他回答這句話是錯的，那就不必再說了。
最後我介紹一些好書，有興趣的朋友們可以繼續鑽研：
路易士：《返樸歸真》，C. S. Lewis： Mere Christianity；The Abolition of Man.
提摩太．凱勒： 《我為什麼相信？》， Timothy Keller： The Reason for God.
Kelley Clark： Return to Reason.
Greg Bahnsen： Van Til’s Apologetic.
Alvin Plantinga： Warranted Christian Belief.
註：
1. 請參閱Kelley Clark： Return to Reason：A Critique of Enlightenment Evidentialism， and a Defense of Reason and Belief in God. ( Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1990)
作者中學來美，在加爾文神學院獲神學研究碩士，是三個孩子的父親。曾任華人教會的英文牧師，現在密西根蘭辛華人教會牧會。
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