文/張洵
在討論問題前，首先要明確，關鍵詞“誠信”的定義是什麼。
以我的理解，誠信包含兩個含義：
誠實（honesty）：即不講假話、不撒謊、不做假見證。
守諾（keep promise）：答應的事情一定要做到，信守承諾，言必信、行必果。
下面，我比較一下中國傳統文化及基督教文明，在這兩個方面的異同。並在此基礎上，談談誠信在團隊合作中的作用。
中國傳統文化中，誠實缺位
誠實幾乎是所有文明中的道德元素。然深究後發現，中華文化中，誠實的地位和意義，和基督教價值體系中的，有很大差別。
首先，誠實並非中華文化的最基本元素，甚至並非必要的道德元素。中國傳統文化的倫理體系，基本上是儒家建立的，其道德基礎可以概括為三綱五常。三綱為道德架構，五常為道德元素。五常（仁、義、禮、智、信）裡面，是沒有誠實的。
有人會說，信，不就是誠實麼？非也。董仲舒說：信者，人言也。即：你說的話靠得住，不必白紙黑字。也就是言必信、行必果的意思。其實，這是筆者在上文指出的、誠信的第二層含義——信守諾言。
誠實，也許是孔子認為最無足輕重的品格。他說過：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”即，為了親情，可以撒謊。“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”，即：若出於尊敬等原因，可以不講實話。
這樣一來，雖然中國人認為誠實也是重要的，甚至自誇自己誠實，但在社會實踐中，誠實要讓位給尊敬、孝敬、恭敬等等。基本上，非常會“做人”的人，不誠實是必須的。這才引出嚴復所言：華風之弊，八字盡之；始於作偽，終於無恥。
誠實的缺位，後果很嚴重。無論是大躍進中的畝產上萬、文革中的栽贓陷害，還是“臺上孔繁森、台下王寶森”的官吏腐敗，作偽成為一代代中國人的痼疾，造成一次次的悲劇。
誠實是基督教價值觀中最基本的道德元素
誠實是聖經所宣導的，是基督信仰價值體系中必不可少的，是十誡之一。聖經中兩次提到“不可作假見證陷害人” （《出》20：16、《申》5：20）。聖經也多次提到了撒謊之惡，及耶和華對撒謊者的憎惡，例如：
審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉（《申》19：18）。
耶和華所恨惡的有六樣，連祂心所憎惡的共有七樣；就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中佈散分爭的人（《箴》6：16）。
說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐（《箴》12：17）。
作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡（《箴》19：9）。
作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭（《箴》25：18）。
他說：“什麼誡命。”耶穌說：“就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；” （《太》19：18）
因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合（《可》14：56）。
那永遠可稱頌之主耶穌的父上帝知道我不說謊（《林後》11：31）。
惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死（《啟》21：8）。
可以說，誠實是聖經絕對的價值觀，無條件的、不可打折扣的。基督徒最重要的品行之一，就是誠實。
中國式的信守諾言
既然中華文化不重視誠實這個元素，那麼，根據上文對誠信的定義，誠信，對於大多數中國人來說，就意味著信守諾言，對麼？
中國人確實歷來看重信守諾言——“言必信、行必果”。然而，以中國特色對守諾的理解，不是責任，而是美德。這就產生了兩種後果：
第一，重名之人，可能會以過分的代價來實現諾言，給自己、家人帶來不必要的傷害。而一旦兌現了諾言，則變得自義，高舉自我、榮耀自我。
第二，重利之人，可能因為不在意名聲，不希望被道德綁架，放棄守諾的責任。甚至惡意違背諾言，損人利己。
鑒於此，中國人往往在團隊合作中採用消極策略，來防止對方違約——如果你不實現對我的承諾，你也別想好好過！這樣，團隊合作就變成了團隊成員的競爭，相互提防，都試圖將自己的利益最大化，風險最低化。這在客觀上令實現承諾的代價陡增，團隊合作失去意義，失敗的風險增大。
一旦無法守諾，爽約方將背負巨大的道德包袱。另一方則認為對方道德品質有問題。最終導致反目為仇，局面進一步惡化。
可以說：中國人對信守諾言的理解，是一種“你死我活”、道德綁架。立約雙方不是夥伴，更像是競爭關係。從我幾十年商業經歷來看，中國人商業合作一旦出現違約，往往反目為仇，甚至彼此傷害。而在美國，這樣的情況很少。
基督教價值觀下的守諾
作為浸淫過中華文化的基督徒，我覺得聖經對信守諾言的闡述頗耐人尋味：
首先，聖經非常強調信守諾言，並反覆強調上帝的信實：
上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？（《民》23：19）
人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言（《民》30：2）。
我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的（《詩》89：34）。
你向上帝許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許（《傳》5：4）。
我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下（《雅》5：12）。
凡事大有好處：第一是上帝的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉上帝的信嗎？ 斷乎不能！不如說，上帝是真實的，人都是虛謊的（《羅》3：2）。
親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖（《林後》7：1）。
不過，聖經並沒有把信守諾言當作終極誡命（最高的誡命。編註）。我個人認為，基督教價值觀中，守諾不是衡量一個人道德高尚與否的標準，而是一種責任，是誠實、敬虔等結出的果實。
這個果實，按照我們通常的表述，就是盟約（covenant）精神。聖經中處處見到立約，而且，至高的上帝居然與人立約，並且絕對守約。實在令人驚訝！
無法守諾，是人類罪性的表現，所以人會經常違約。聖經有太多這樣的記錄了：上帝與人類的立約，每次都是那至高無上的上帝履約，而罪性滿盈的人違約。人性的醜陋、人的有限，暴露無遺。
聖經新約特別強調不要發誓，這實際上塑造了獨特的基督教商業文化（註）：敬虔+契約（contract）。這樣的商業文化，與中國那種“你拿性命給我擔保”的理念，在本質上不同。基督教的價值觀承認人的軟弱，告誡人不要輕易承諾，以免無法兌現，對上帝虧欠；同時鼓勵人以上帝為楷模，重視契約。
這裡，契約精神不是一種道德。執行者也不必承擔契約之外的道德和經濟責任，於是在執行契約的過程中不必處處自我保護，而是更加願意為對方著想，更積極地爭取雙贏。
同時，契約精神也不對違約者進行道德審判。破產保護法的誕生，更讓契約執行者避免違約後家破人亡，反而擁有東山再起的機會，體現了基督教價值觀對人性弱點的深刻理解，及耶穌的寬恕精神。
契約精神的固化，也催生了法律的發展、成熟和有效執行。
最重要的是：這樣的敬虔+契約，讓人更加積極向上、努力雙贏。個體如此，加上法治環境的形成，遂結出市場經濟之繁榮碩果。
結語
傳統文化語境下的“誠信”，是一種缺乏誠實、道德綁架式的誠信。這樣的誠信，無法實現雙贏，反而讓雙方增加猜忌。也不鼓勵講真話，且缺乏契約精神。
聖經在“誠實”和“守諾”兩個方面，都給出豐豐富富、充充實實的內涵。誠實是絕對的、最基本的道德因素。基督徒必須嚴格遵守，不打折扣。守諾，則是以信任為前提、責任為基礎的契約精神，及契約的執行。
對於基督徒來說，聖經的誠信觀才是需要遵循的。
對於團隊，聖經誠信觀就更加重要了，因其使團隊通過契約精神和彼此的寬恕變得更加強大。
反過來，在團隊裡，一個人或者小組違反了誠信，造成的損失可能被放大千萬倍。看看最近大眾汽車尾氣檢測作偽案，就知道了。
註：西方商業活動中的契約精神（general business practices of contract），是來自從聖經中，上帝與以色列之間的盟約（Covenant between God and Israelites) 衍生而出的社會契約理論（Social Contract Theory） 。
作者為商業及投資管理顧問。 現居住於芝加哥。
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