山眼
自9年前信主以來，筆者就一直在北美某校園團契裡服事。學校裡，中國大陸來的學生越來越多。早些年，多是來讀研究所的，與訪問學者。隨著中國越來越富裕，更年輕的，讀大學本科的也來了。
這些人20出頭，朝氣蓬勃。他們和上一代有著明顯的差別：英語更好，更喜歡娛樂、時尚，以及高科技產品。他們的生活處處受網絡和高科技的影響，他們的交友範圍和方式也大大不同，對流行文化更為敏感。
為了向他們傳講福音，我們團契添加了很多戶外活動，業餘時間也盡力在生活上幫助他們，又建立一個小小的圖書館，介紹《海外校園》雜誌、《遊子吟》等好書給他們。
團契的親善和友愛，對年輕學生有吸引力。每逢郊外遠足或聖誕節、感恩節聚會，往往有很多人參加。不過，每週一次的查經班，來的人則明顯少了。
很多學生表示對基督信仰有好感。有些人決志，有些人受洗，甚至後來做了同工。但更多的人來了又走了，或是畢業回國，或是去了北美其他的地方。
從他們身上，我感受到人的心靈對基督信仰的需要。可惜他們自己並不明瞭。有些人在尋找，但不確定自己在找什麼。更多的人已經很適應無神的生活，就算聽到了福音，也依然覺得遙遠。
免費的飯菜和同胞的親情，已經不像早些年那樣能吸引學生了。如何能夠更好地接近他們?團契的同工一直在摸索。有人說關懷最重要，但是很難做到有針對性的、適度的關懷。而且，就算贏得了學生對同工的基本信任，不代表他們認同我們所傳的信仰。
那麼，有沒有一種方式，可以與這個時代的年輕人，甚至這個時代的中國人、這個時代之人，更好地溝通呢？
過時、守舊？
作者唐斯（Tim Downs）在《預約心靈沃土》（原書名：Finding Common Ground）（編註1）一書中說：一般美國民眾對福音派基督徒的印象是：
偽君子／不容忍／強逼人／操縱人／自以為無所不知／不食人間煙火／過時／政治保守派／社會保守派／缺乏幽默感。
這樣看起來，基督徒在許多人眼中，是過時、守舊的形象，基督教已經逐漸社會邊緣化。人們對於福音和基督徒所說的話，往往心存疑慮，甚至無暇理睬。
社會或者“世界”對基督徒的看法，可能出於偏見、罪和驕傲。基督徒的生活重心，也不在於贏得世界的歡心和讚美。可是，基督徒也當反省：我們的信仰，應是活潑、充滿愛，能夠填補每個人內心最深處的渴望和需要的。我們能否做得更好，活出基督真誠的生命，贏得更多人的心呢？
文化魔力
唐斯在這本書中，提到了文化的影響力。文化是非常廣泛的概念，上至社會風潮、哲學思潮，下至黎民百姓的飲食起居，都可納入廣義的文化範疇。每一個人都是文化 的人，每一個人的思維、價值觀、判斷力，都極大地受到文化的影響。所以，無論是要瞭解人，還是影響人，都有必要瞭解對方的文化環境。
對於中國人來講，傳統文化源遠流長。有些依然是主流價值觀，有些則已經式微。還有些則在近年來越來越有市場，比如各類民間宗教，為趨利避害而拜神，和求福氣的信仰實用主義。
21世紀的工業化以及後現代思潮，也改變了中國人的思維和認知方式。目前在國內文化界活躍的、具有影響力的年輕人，多是不可知論者。當今中國經濟高速發展，社會盛行消費主義和拜金主義，堅定的無神論雖有殘留，卻無法抵擋宗教意識的興起。中國好似迷失了方向……
基督徒若能針對這種文化處境下的中國人，用愛心和真理，架起溝通的橋樑，那麼對方對福音的領受能力和親近感，就增加很多。而更長遠地，若能深層地改變文化土 壤，“潤物細無聲”，使更多人耳濡目染基督信仰的價值觀，將這樣的價值觀以各種方式切入他們的心靈，那麼傳福音的障礙將會更小。
基督要求 我們分別為聖，所以，基督教和世俗文化之間，一定會產生張力。但是，這並不是說，我們不需要以世人能聽懂的語言來說話，不需要用愛心去體會人心中的創傷和 掙紮。“神……將永生安置在世人心裡”（《傳》3﹕11）這永生的願望，很可能在生活的壓力之下，隱藏得很深，我們要找到一條道路，揭開未信者心中那永生 的需要。
尷尬處境
改變深層文化土壤，藝術是非常好的工具。我們可以用藝術的形態、合 乎當代藝術規則的方式，承載、傳播我們的價值觀。但是，東、西方的教會普遍傾向於疏忽藝術（無論是文學、繪畫，還是音樂、電影）。彷彿有這樣一個規則：文 字、繪畫、音樂以及影像，必須清楚、直接地宣揚信仰基本點！見證或者護教的宣傳短片最好，其他都是浪費和三心二意，甚至是與世界為伍。更有一種“屬靈”的 反智主義，將聖經以外的閱讀和喜好，稱為“世上的小學“（參《西》2﹕8，20），甚至是人的驕傲和炫耀。
在這樣一種環境下，基督教藝術的存在空間非常尷尬。唐斯如此描述這一現象：“我們不僅看輕藝術的價值，更對它心懷恐懼——藝術是自由派去做的事，是個人主義者去做的事。”
然而，藝術在當今世界受到推崇，各類藝術及其衍生品，對於流行文化起到了極大作用。不知大家是否發現，世界對基督教的對抗，越來越多地不以正面作戰的方式， 而是使用藝術的方式，間接進行？在各種藝術作品、小說、電影中，都暗示著：非基督教的生活方式是流行和自然的，比如性自由、同性戀。如此一來，人們接受到 的信息，自然就是：基督教是非主流的、愚笨的、保守的……
由此可見，我們不能忽略藝術。“即使基督徒不認為藝術有價值、有力量，世界仍會繼續運用它。世界通過各種形態的藝術來撒種，而且逐漸有收成。”（頁111）
藝術本身不是惡的。無論是音樂、語言、文字還是影像，都是上帝對人的厚賜。我們應該善用，來打動、啟發人的心靈。
間接溝通
唐斯告訴我們，要學習“間接溝通”的策略。
他引用魯益師在《被告席上的上帝》（暫譯，編註2）中的看法：我們不需要更多介紹基督教的冊子，而是需要更多由基督徒所寫，以基督教觀點論其他主題的書。
他也提到，楊腓力在《打開的窗》（暫譯，編註3）一書中，尖銳的評論：基督徒大眾希望在書中看到，每個人的禱告都蒙垂聽，每個病痛都蒙醫治。這樣的書，基督 徒才欣賞。但是，這些書無法反映真實的生活，對心存懷疑的讀者毫無幫助……基督教藝術作品如果力求信息清楚、全面，有時就會違反藝術原則，結果成為宣傳文 字。
間接溝通是很好的傳福音的開端。許多不信主的人，對《海外校園》這類福音雜誌上的文章並不排斥，甚至還很推崇批評人性醜陋的文章，但 一進教會，聽到牧師講“罪”，就不再涉足教會。罪和救贖是我們信仰的核心，是必須傳講的。然而這些觀念如果不經過一些解釋，和恰當實例的佐證，很難在缺乏 “罪的概念”的東方人心裡，引發深刻共鳴。
基督徒如果能更敏感一些，更關心、瞭解不信主的人的生活和感受，通過交流對方關心的事──工 作、家庭、人際關係，甚或是政治事件，然後引到基督信仰的價值觀，介紹聖經、罪、愛和寬恕等，這樣的溝通就非常有效。雖然對方不一定立刻決志，但他們會在 生活的方方面面，受到基督教精神的潛移默化，並產生思考。
換言之，基督徒並不一定要言必稱聖經，但是要將聖經的原則，融匯、貫穿在自己的 世界觀和行動當中，他人就自然能夠感受到真理的愛和能力。這也要求基督徒不斷地思索自己的信仰，不斷以信仰的眼睛審察世界，然後給予世俗文化有力的回應。 如此一來，就能建立起開放而堅實的對話橋樑，影響、改變世俗文化，並改變深受世俗文化影響的人。
撒種、土壤
幾乎每個基督徒都知道傳福音的重要，幾乎每個教會也都鼓勵信徒作見證、帶人入教會、帶人信主。大家似乎都認為，現在是收割的時候，所以要直奔主題，無需他顧。然而我們忽略了一點，就是：收穫多少，很大程度上正取決於土壤的質地。
世界正在逐漸遠離神。我們面對的土壤，並非等待我們播種的沃土，而是需要培養的貧瘠土地。基督徒必須將更多的養料帶入世界的土壤當中。這不僅需要深厚的靈命基礎、智慧和洞察力，也需要持久的愛、勤勉、謙卑和勇氣。
在基督徒的圈子裡，習慣性地以“屬靈話語”彼此印證，的確能給我們帶來安全感。然而，面對世界、瞭解世界，並改變世界，是耶穌要我們做的。
因此，我們必須多做撒種這樣的早期工作，改變文化和人心的土壤，這樣才有機會收割。豐收的喜悅，將會屬於每一個奉獻自己的人。
編注：
1. 唐斯，《預約心靈沃土》，劉良淑譯（臺北：校園，2001）。
2. C. S. Lewis, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, Walter Hooper, ed. (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1994.10)
3. Philip Yancey, Open Windows (Nashville, TN: Nelson,1985.)
作者來自陝西西安，現居拿大溫哥華，現為電氣工程師。
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