董家驊

本文原刊於《舉目》83期和官網2016.12.26

 

過去10多年，亞洲的華人教會人數增長明顯。因此愈來愈多的教會發現，不只要帶領人進入教會，更要在人信主後，對其進行“門徒訓練”（discipleship，或譯為“作主門徒的實踐”，註1），帶領人跟隨耶穌，將來亦能帶領他人跟隨主。

許多教會也發現，北美的華人教會正在快速老化。於是紛紛開始重視“門徒訓練”，以促教會持續成長。

類似的反省，也出現在北美神學家，以及基督徒學者、作家的著作中。

聖經學者Michael Wilkins的經典之作《Following the Master》，屬靈操練大師 Dallas Willard的《大使命與大抗命：再思耶穌的門徒訓練》（The Great Omission），在北美推動門徒小組已久的Greg Ogden牧師的《Transforming Discipleship》等都強調，教會的核心使命不是教堂擴建、會友人數成長，也不是舉辦更多活動、吸引人來參加，而是造就門徒。

 

三個“斷裂”

筆者在2013年到2014年之間，和15位不同教會背景的牧者，就北美華人教會帶領年輕人實踐“門徒訓練”，進行了訪談。訪談全程錄音，而後使用了6步驟的質性分析法（註2）。

經過分析，發現了3個“斷裂”：

第一，信徒與門徒的斷裂：許多教會無形中傳達了一個錯誤概念——只有認真追求的信徒，才需要學習作主門徒。

第二，裝備課程之間的斷裂：門徒訓練常淪為眾多課程的一套。結業之後就結束，或被推向下一系列的課程。

第三，個人與群體的斷裂：華人教會的門徒訓練往往強調師徒制，有明確的上下關係，而缺乏健康、完整的教會觀，缺乏與整個門徒群體和普世教會連結的意識。

 

碎片危機

麥金泰爾（Alasdair MacIntyre）在他的名著《德性之後》（After Virtue）中指出，當代西方文化的問題不是多元，而是破碎（fragmentation）。我們活在分崩離析的世界中。

威爾森（Jonathan Wilson）將麥金泰爾的論述延伸，提醒教會，如果忘記自己存在的目的，那麼即使幹了很多“基督徒的事情”，但因為目的不正確，“那活動便是不忠心”（註3）。

筆者對此深有同感。當我們失去目的之時，實踐便破碎化。我們被一堆“重要的事”拉扯，忙碌地從事各樣活動：探訪、傳福音、帶小組、教主日學……

萊特（Christopher Wright）感嘆，現今許多教會陷入危機，把信仰和生活分開，把宣講和彰顯榜樣分開，把傳福音和作門徒分開（註4）。這種二分法，往往造成教會擇一而偏重，扭曲了上帝賦予教會的使命，也使基督徒的信仰變得支離破碎。

萊特提醒教會，我們要向這世界宣告聖經所啟示的大故事，一個賦予生命和萬物意義的大故事。

教會是上帝所召聚的百姓，是基督的身體，是聖靈的居所。門訓和宣教不應視為教會的兩個事工。教會也不是為了推動門訓和宣教而存在。

萊特提醒我們，教會本身就是上帝宣教（God’s mission）的結果，也為上帝的使命（God’s mission）而存在。教會要在這個破碎化的時代，忠於上帝的使命，以及上帝造人的目的，見證上帝的心意。

 

四個建議

對此，我有下列4個建議：

第一，教會需要調整自己的態度，忠於宣教的上帝。

當教會忠於宣教的上帝，並明白自己正是上帝宣教的成果時，就會從“以門徒訓練來培養、留下同工”，轉變為“訓練和差遣忠於上帝使命的宣教士”。

教會門訓事工的目的，不是要留下會友來服事，而是培養能隨時宣教的宣教士——每個基督徒都被呼召來見證復活的主，都是宣教士。

以北美為例，許多北美華人教會以發展ABC（America born Chinese，美國出生的華裔）青年事工，來“留住”華人父母。教會亦寄望於ABC長大後，留在原移民教會，以延續教會的發展。

然而若擺脫以“移民教會”為本的中心，而以“上帝的國”為中心，那麼在面對ABC事工時，也許北美華人教會的重點就不再是“留不留得住”人，而是“差不差得出去”。

比留不留得下ABC 更重要的是，教會當如何塑造人成為耶穌的忠實門徒？如何引導、裝備、成全和差遣人參與上帝在這世界的宣教——不論他們將來是繼續待在移民教會中，還是到其他族裔的教會，或是投入跨文化宣教中……

第二，應當以聖經的大故事貫穿各種信仰實踐，使破碎化的信仰實踐走向完整。

舉例來講，教會在佈道和預備人受洗時，可以宣講聖經的大故事：創造（世界原本是怎樣？）、墮落（世界怎麼會變成現在這樣？）、拯救和新創造（解決方案為何？）。

許多時候，我們出於好意，選擇性地分享福音的“好”，避談“代價”。

沒錯，如果直接向非信徒講跟隨耶穌的代價，的確嚇人。然而如果他們瞭解聖經的大故事，明白上帝起初的心意，知道人是如何拒絕上帝、選擇與上帝隔絕、陷入罪中的，就較能理解為何跟隨耶穌需要付代價，會願意靠著聖靈的大能改變思考方式、生活方式，改變心中渴望的事物和依賴的對象。

教會的例行聖禮（崇拜、聖餐和洗禮）和聚會（崇拜、團契小組），也是演繹聖經大故事的好機會，可藉此提醒和重溫教會的身份，以及基督徒與彼此、與世界的關係。

第三，要避免把門徒訓練與某一套操作方法畫上等號。

近年主流的門訓模式，是強調“以關係為導向”。這是把焦點從事工轉向關係，從“事”轉向“人”，是非常好的。

然而，門徒訓練不應只是“以關係為導向”，還應以“（上帝的）目的為方向”。教會需要不斷地以上帝創造人與教會的目的為標準，評估自身的事工，確保事工的忠心。

每套有效的門訓實踐，都是適合某種處境，而非所有環境，也無法永遠有效。舉例來說，在回教國家帶領人作主門徒，和在後基督教國家帶領人作主門徒，勢必不同。

教會需要探索和尋找適合自身的門訓實踐。因此，探討不同的門訓模式，相當有價值。然而不論教會採用什麼模式，都需要不斷反省，是否始終忠於上帝賦予教會的使命。

比如，教會帶領初信者查經，以學習作主門徒，這當然沒問題。但若一直查經，卻忽略作主門徒的其他層面（像是彼此相愛），那麼就需要反省和調整。

第四，作主門徒是信徒群體之事，而非個人的。

門徒成長，是其所在的門徒群體的共同責任。耶穌升天後，那些沒能親自跟隨耶穌的人，是透過加入門徒群體（教會），學習使徒的教訓（參《徒》2：42-47），在聖靈的帶領下跟隨耶穌。

今天，我們也需要建造互相提醒、互相負責的教會文化，在門徒的群體中讓聖靈引導我們，一起學習作主門徒。

 

註：

1. 英文“discipleship”一詞，指的是作門徒的過程，而不是參加一個課程或訓練。當中文把“discipleship”翻譯成“門徒訓練”時，無意間表達了作主門徒等同於參加某種“訓練課程”。

對此中文翻譯造成的問題，華人神學家和學者有許多建議，例如把“discipleship”翻譯為“作主門徒”、“門徒塑造”、“門徒養成”或“門徒栽培”，以避免把作主門徒窄化成參加某個活動或課程，強調作主門徒乃是一生之久的過程。

筆者認為“discipleship”應翻譯為“作主門徒的實踐”，但由於“門徒訓練”是目前大家慣用的，因此本文仍沿用了“門徒訓練”來表達“discipleship”這概念。

2. 這6個分析的步驟是：（1）記錄整理資料，（2）閱覽資料，（3）編碼（coding），（4）標示重複出現的主題和敘述，（5）尋找主題與主題之間的關聯，（6）詮釋重複出現的主題。

3. 約拿單‧威爾遜（Jonathan Wilson），《破碎世界裡的中心教會》（Living Faithfully in a Fragmented World）（香港：基道，2008），40。

4. Christopher J. H. Wright, The Mission of God’s People: A Biblical Theology of the Church’s Mission(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 273-284.

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。