董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.05.15

 

我從小在教會長大。國小4年級那年，主日學老師受不了我的調皮，跑去告訴我母親：如果我不離開，她就不再教兒童主日學。自那時起，我開始參加成人的主日崇拜。

在週復一週的崇拜中，很多事變成行禮如儀，無聊得很。有很長一段時間，我一看到主日要守聖餐，就覺得不妙，因為那天的崇拜會比平時長——牧師講完道後，還要唸一大串的經文，然後長老、執事慢條斯理地把餅和杯遞給全場信徒……為什麼有聖餐呢？大家一起唱唱歌，聽聽聖經，不就夠了嗎？

後來到美國讀神學，接觸到許多新建立的教會，強調用創意的方式來重新“成為教會”。我便想像，以後和三五好友建立一間教會，有些舊傳統可以廢除，有些東西要添加進去——也許，主日的敬拜要更有氣氛一點，講道可以更生動、活潑一些，教會擺設要有點後現代的凌亂美，崇拜程序要盡量精簡……

 

從零開始的迷思

對許多年輕人來說，傳統是包袱，教會的儀禮是老舊儀式。 現今的時代精神，視傳統為老舊和保守，是進步的障礙。於是有人想：如果我們能繞過教會2000年歷史傳統，直接從初代教會接受啟發，從零開始成為教會，那該有多好！

這種“從零開始”的想法是誘人的，卻是一種迷思。Freakonomics的節目主持人都伯納（Stephen Dubner），採訪2015年諾貝爾經濟學得主迪頓（Angus Deaton）時，問Deaton：“如果可以把地球上舊有的系統和制度通通丟掉，重新建構新的系統和制度，依你對經濟學的學識，你會做出哪些改變？”（註1）

迪頓回答，都伯納的這個問題本身就有問題——這種社會工程（social engineering）的思維模式很危險，一不小心就變成極權的暴君，遏制民主和自由。迪頓指出，所有現行制度，都是在歷史中發展出來的，有歷史脈絡，皆非從零開始。

美國加州矽谷以“創新”和“創業”聞名於世。從1955年矽谷掀起的半導體產業風潮開始，至1980年代的PC產業，到近十幾年來通訊和社群網路興起，矽谷一再展現出創新的能量。

當人們分析矽谷持續創新的秘訣時，都不會忘記北加州得天獨厚的創業生態系統——研究型大學林立，創業公司聚集……科技的創新不是在真空中產生的，而是在既有的科學理論上，發生於科學家的群體中。簡言之，科技創新靠的不是拋棄傳統，而是站在科學傳統的基礎上，以開放的精神，不斷衝擊和更新傳統。

“創新始於拋棄傳統，從零開始”，這其實只是迷思。

 

相信，然後才能理解

不是任意一種行事風格或習慣都可以稱為“傳統”。“傳統” 是某種思想文化、觀念形態的表徵。英國神學家紐畢真（Lesslie Newbigin）說，科學家會在探索世界的過程中，不斷修正自己的判斷和認知，在科學傳統中不斷交互批判，建構新的理論模型（註2）。科學家並不是捨棄傳統，而是持續仰賴傳統，更新、精進理論和技術（註3）。

正如奧古斯丁所說：“相信，然後才能理解。”科學家必須先相信某些事物，然後在這基礎上使用理性，探索真理。紐畢真指出，科學最終所仰賴的，正是科學本身。

如同科學家的養成是在科學家的群體中學習這傳統一樣，基督徒也必須浸泡（indwell）在基督信仰的傳統中（註4）。當一個人信主，成為基督徒群體的一分子時，他在群體中學習基督信仰的真理，認識和經歷這真理，活出這真理……若要在信仰中持續整合，結出果子，就必須承認和委身於這傳統（註5）。

紐畢真雖然以科學家群體來作為基督徒群體的類比，但指出兩者之間並非完全相同。在科學家的群體中，這傳統是人類的學習、寫作和言說；對基督徒群體來說，這傳統是見證上帝在歷史中顯示自己意圖和目的的行動。基督徒不是活在一個靜態的故事或傳統中，而是活在一個上帝持續在行動的故事中。（註6）。

基督信仰的權威不是建立在某個人的洞見上，而是建立在三一上帝和祂所創造的真實上。人透過教會歷史的傳統來理解真實，同時向著真實敞開，隨時準備更新傳統。

 

在哪種傳統中使用理性

紐畢真借用哲學家Alasdair MacIntyre在Whose Justice，Which Rationality？一書，說明現今的基督徒其實同時活在兩個傳統中：科學傳統和基督信仰傳統。如同宣教士進入異文化要同時掌握兩種語言，基督徒也不必把理性和啟示對立起來。基督徒需要認識到，理性和啟示不是兩種知識的來源。信仰與當代文化的衝突，不在於是否使用理性，而在於在哪種傳統中使用理性（註7）。

基督信仰的傳統不是建立在某些不證自明的基礎上，而是建立在上帝在特定的處境中向人類自我啟示的歷史事件中。在理性和啟示這兩種傳統中，基督徒讓上帝的啟示來教導自己如何使用理性，挑戰和更新世俗社會的傳統。

認識、辨識、互動、更新

大公教會流傳下來的各種傳統，包括神學和實踐；傳統本身並不是真理，然而，卻承載著歷世歷代基督徒與真理相遇的見證和反省。當北美的華人教會以此來理解什麼是傳統時，至少有兩點值得思考 ：

首先，面對這變化快速的時代，教會不能固守所有傳統的表達形式，也不能把傳統等同於真理本身。華人教會常常強調“真理是不變的”，卻往往未能區分真理和我們對真理的理解，把自己對真理的理解等同於真理本身。因此，在強調“真理是不變的”時，其實在說“我對真理的‘理解’就是真理”。

大公教會的傳統不是真理本身，而是承載著對真理認識的見證。我們無法脫離傳統來認識真理，而是要在傳統中認識真理，與真理相遇。

其次，與真理相遇是要冒風險的。哈特（Trevor Hart）指出，成為基督徒，就是把自己置身於福音的故事中，發掘和活出這故事。這可能要冒險——與活著的上帝真實相遇，這相遇可能劇烈地改變我們的生活（註8）。

哈特提醒基督徒，我們不是與傳統相遇，而是在傳統中與三一上帝和祂所創造的真實相遇。教會不能只是拿昨日的答案來回應今日的挑戰，而應把福音信息和當代世界觀連接起來。基督徒需要根植於基督信仰的傳統中，透過與新的知識來源和新的看待、理解事物的方式，進行反思和互動，更新我們所委身的傳統（同註8）。

在傳統中要得到真正的自由，不是捨棄或離開傳統，而是好好地認識和辨識傳統，同時帶著敞開的態度，聆聽其他的聲音，在與上帝和祂所創造的真實互動的過程中，不斷更新傳統。哈特稱這樣的傳統為“活的傳統”（註9）。

 

培育我們的聖餐

聖餐是基督教會歷史中的重要傳統，也是從初代教會至今，基督徒主日崇拜的主要元素，幾千年來，培育著基督徒的生命。現代人的崇拜，常把焦點放在“把上帝帶到我的故事和生命中”，但其實，崇拜是要將我們帶到上帝的故事中。在崇拜中，我們紀念上帝從開始到現在的故事，也預嚐將來。

前陣子，我們教會一位弟兄的母親突然過世。追思禮拜後，隔天剛好是聖餐主日。那天的聖餐，對我們來說，別具意義。分杯、分餅時，我們一起追念在主裡睡了的所愛之人，在聖餐中預演那將來羔羊的筵席。許多人在那次聖餐中體會到，聖餐不只是紀念過去的事，更是預嚐未來的事。母親剛過世的弟兄上前領主餐時，我看到他眼中強忍的淚水，他對母親滿滿的不捨，和真實的盼望。

聖餐不只是一個古老儀式，更培育我們的信仰生命（註10）。餅和酒提醒我們，上帝創造的美好。主指著餅和酒說：“這是我的身體……我的血”，反映出受造物與創造主聯合時，就變得完滿。餅和酒同時指向基督的犧牲，表明上帝戰勝罪惡，改變、更新和恢復世界的能力。餅和酒也提醒我們，耶穌為我們捨了自己的生命，顯明上帝透過耶穌對整個世界的救贖。餅和酒不只是提醒我們，上帝過去、現在和未來的行動，也提醒我們，上帝紀念自己所做的事。

面對後現代社會多元的衝擊，教會更需要扎根於大公教會信仰的傳統，持續更新而變化，在這個時代宣講上帝的故事，並邀請人進入上帝的故事。

 

註：

1. Dubner, Stephen, “Earth 2.0: What Would Our Economy Look Like?”Freakonomics Radio,Podcast audio, April 12, 2017. http://freakonomics.com/podcast/earth-2-0-economics-edition-part-1/
2. Lesslie Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1989), 48.
3. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society,46.
4. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society,49.
5. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society,50.
6. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 50-51.
7. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 62.
8. 哈特（Trevor Hart），《信故我思——神學思考方法獻議》（香港：基道，2015），260。

9 . 哈特，《信故我思》，205。

10. 更詳盡的解釋，請參閱韋柏（Robert E. Webber），《崇拜：歷久常新》（香港：基道，2009），129-133。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。