周小安

本文原刊于《舉目》官網2017.06.08

《耶利米書》31章31-34節：“耶和華說：‘日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約（Renewal of the Covenant），不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。’耶和華說：‘那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：‘你該認識耶和華’，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。”

這段經文裡有一個重要的概念，“約”（Covenant）。聖經的另一個名稱是“新舊約全書”，可見，“約”是貫穿整本聖經。從亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約，到新約，整本聖經可以說是由“約”構成的。

然而過去，我們對“約”卻不夠重視，主要原因是我們太過關注“個人得救”。可以說，過去教會在福音宣講上的一個大缺陷，就是忽略了救恩與新約之間的關係。導致長久以來，教會和眾多的基督徒對救恩的認識不完整。幸而聖靈正在全球各地糾正這樣的錯誤。

讓我們來看一段與“新約”有關的重要經文，就是《耶利米書》31章31-34節。正是這段經文，啟發早期教父俄利根（Origen），把聖經最後27卷書命名為“新約”。它也是新約聖經（《希伯來書》8章8-12節）中，引用的最長的舊約經文。

這段經文對新約的預言，包括了四大要素，也就是四大應許：一，更新的婚約：連續性與不連續性；二，律法寫在心版上；三，個人親密地認識上帝；四，赦免罪孽。

 

一、更新的婚約：連續性與不連續性

聖經中譯為“新”字的原文，有兩個：一個是全新的新，另一個是更新的新。全新就是從無到有，一個全新的事物與先前的事物沒有連續性。更新就是在原來的基礎上加進了新的元素，與先前的事物之前，既有連續性，又有不連續性或新穎性。

我們必須注意，新約被稱為“新”，是更新而非全新。所以，它與舊約或西乃之約，並非“完全”不同。新約與舊約之間既有連續性，也有非連續性或新穎性。彼此間的連貫性包括：兩約都由上帝所訂定；兩約都為以色列而設；兩約都同樣是婚約；兩約同樣關注對上帝的律法的服從和對罪的赦免。

新約與諸前約（亞伯拉罕之約、西乃之約和大衛之約）一脈相承。“新約”的應許，始於“舊約”的應許：就是上帝向亞伯拉罕、摩西及大衛所作出的應許。換言之，新約即亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約的延續。同時，新約又是聖經盟約的歷史高峰，實現了上帝與以色列列祖、以色列民和大衛家所立的諸約之應許。新約是對諸前約的終極應驗。

過去，教會對新約的偏差，主要是忽略了它與舊約之間的連續性。換言之，教會過份強調新約的新穎性，忽略了新約與舊約，特別是摩西之約的連續性。例如，由於忽略了新約和舊約都很重視律法，結果造成了偏差，把恩典與律法對立起來。我們誤解了使徒保羅的教訓，以為“在恩典之下”、“不在律法之下”的意思是：律法是屬於舊約的，恩典是屬於新約的。新約取代了舊約，也就意味著恩典取代了律法。

這種看法不僅誤解了舊約，也誤解了新約。實際上，舊約跟新約一樣，都同時包括恩典和律法，都同樣是恩典優先於律法。在亞伯拉罕之約中，上帝對亞伯拉罕的揀選之恩，優先於對亞伯拉罕行割禮的要求。在摩西之約中，上帝帶領以色列人出埃及、過紅海的恩典，也在西乃山頒佈律法之先。

在新約中，恩典並沒有取消或取代律法。耶穌在登山寶訓中說：“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”（《太》5：17-18）

新約與舊約，特別與西乃之約，之間最大的連續性就是：兩者同為上帝與祂子民之間的訂婚之約。正如《耶利米書》31章32節中所說：“我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。”根據聖經，男女一旦訂婚，就是合法的夫妻；兩人如果要分開，就需要辦離婚手續。 舊約是耶和華與以色列的訂婚之約，新約則是基督與教會的訂婚之約。

這一點十分重要，無論怎樣強調都不會過份。新約中其餘的三大要素（應許），都是為了確保新的婚約能完全實現，不會失敗，成為永遠的約。十分不幸的是，長久以來，這一要素恰恰受到了最大的忽略。造成這個忽略的主要原因有兩個：一，輕視基督與教會之間的婚姻關係，沒有認識到這關乎新約的本質；二，導致這種偏差的更深的根源，是過份強調個人得救的重要性，認為婚約與個人得救無關。

新約之訂立，首先是由於早在以色列被趕離應許之地、被擄巴比倫時，舊約已遭破壞。此外，新約之訂立並不表示西乃之約本身有何缺陷。使徒保羅清楚指出，西乃之約是完全公義和聖潔的（參《羅》7：12）。以新約取代舊約（西乃之約），乃是因為舊約中的一方，即以色列人的背約。舊約之所以無能為力，是由於人類夥伴的墮落性。因以色列人無力遵守，舊約被破壞。這就表明問題並不出在舊約本身，而是出在人類夥伴沒有守約。

新約相對於舊約，究竟“新”在何處呢？新、舊約之間的不連續性是什麼呢？《耶利米書》31章33-34節告訴我們，新約相對舊約的三大新穎或超越之處在於：1，律法寫在心版上；2，個人親密的認識上帝；3，赦免罪惡。這幾點都旨在克服舊約的弱點，就是可破壞性，即人類這方的違約。新約的超越性就在於：上帝不僅以恩典來寬恕祂的子民不守約，更用恩典來幫助祂的子民守約。這是理解新、舊約之間不連續性的關鍵。

二、律法寫在心版上

 

• 順服守約的能力

 

“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。”（《耶》31：33）舊約和新約都強調上帝的律法，但兩者最大的不同在於律法何在。在舊約裡，上帝的律法是寫在石版上，但在新約裡，律法是寫在心版上，不再刻在石版上。

“律法寫在心版上”與“律法寫在石板上”，究竟有何不同呢？“律法寫在石板上”意味著律法對人來說是一種外在的要求和約束。“律法寫在心版上”的意思，則是律法要進入人的內心，人不僅要記得上帝的律法（參《申》6：6-9），更要從心裡遵行上帝的旨意。律法成為了人內在的一部分。律法在人裡面，成為一種內在原則，一種內在約束力及驅動力。

像西乃之約一樣，新約也要求順服守約。不過，兩約有顯著的不同。西乃之約要求人順服守約，但沒有賜予人順服守約所需要的內在力量。及至新約，上帝賜立約之民力量，來履行自身的責任。

上帝怎樣使祂的立約子民有能力遵行婚約（律法）呢？答案是：在新約中，上帝應許賜予祂的百姓一顆“新心”——一顆由上帝更新的心。藉著上帝的靈的內住，新約的子民得到力量，遵從律法的要求。《以西結書》36章26-27節清楚預言：“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”

由於上帝的靈使人內在更新，上帝的子民遂產生改變（參《約》3：5-8），得以超越默守外在要求的層次。上帝的子民乃從內心樂意遵行上帝的心意。他們順從上帝，非因上帝強制，而是心甘情願。這是新約的第二大要素（應許）。

 

（二）正確理解《羅馬書》第7章（註1）

 

為了檢驗我們是否真正理解了新約的第二大要素，現在來做一個測試。

《羅馬書》第7章告訴我們：懂得倫理責任是一回事，要知行合一地身體力行，是另一回事。《羅馬書》第7章對人性的剖析，把意願跟行動之間的鴻溝刻劃得淋漓盡致——

“因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。”“我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”（《羅》7：15、21-24）

那麼我們要問一個問題：這裡所描寫的生命光景，從本質上看，是屬於新約，還是屬於舊約呢？

事實上，保羅並沒說第7章的痛苦掙扎，是一般基督徒的寫照。很多人這麼解釋，都是基於自身的經驗，或有偏差的神學。正確的解經是，《羅馬書》第7章是在描寫“在亞當裡”或“在律法之下”的人，其生命存在的光景，在本質上是屬於舊約，而非屬於新約的。

然而，如何解釋，《羅馬書》第7章所描寫的，與許多基督徒的真實經歷非常吻合呢？在回答這個問題時，我們要警惕兩個陷阱。

第一個陷阱是：將人的軟弱合理化。如果我們說，《羅馬書》第7章描寫了正常基督徒的經歷，在本質上是屬於新約的。那麼，這就是將人的軟弱合理化。這樣的後果是，絕大多數基督徒都很難走出這樣的光景。

第二個陷阱是：只強調客觀真理，無視我們在主觀感受上的真實經歷。這樣做也無助於我們擺脫這種光景。

正確的態度是：我們一方面要清楚新約的應許，以此應許為人生的目標；另一方面，我們也要正視面對自身的現實狀況，從現實出發，不斷地朝向新約應許的目標邁進。

如何邁進呢？《羅馬書》8章1-4節：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”

關鍵在於第4節：新約並不是要以恩典來取消、取代律法，而是要以恩典來“成就律法的義”。如何成就律法的義呢？在於“不隨從肉體、只隨從聖靈”這十字秘訣。這十字秘訣才是無數基督徒的真實寫照！這十字秘訣才是新約的特色！我們若忽略聖靈，不隨從聖靈，就會落入《羅馬書》第7章的光景，然而，只要我們遵從這十字秘訣，就能走出《羅馬書》第7章的掙扎，進入《羅馬書》第8章描寫的得勝。

 

三、個人親密地認識上帝

 

《耶利米書》31章34節：“他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：‘你該認識耶和華’，因為他們從最小的到至大的都必認識我。”

 

（一）個人親密認識上帝

新約的第三大要素（應許），就是上帝的每一子民，都對上帝有直接和個人性的認識。

舊約中，先知屢次指責上帝的子民不認識上帝（參《賽》1：3；《耶》4：22，9：3、6；《何》4：1，5：4）。然而在新約下，“從最小的到至大的”，意即“所有的人”，都必認識上帝。這裡的“認識”，與“同房”是同一個字，意指直接的、親身經歷的個人親密關係。

如何個人地、親密地“認識”上帝呢？一方面是藉著聖經，一方面是藉著教會，還有一方面是透過聖靈。這3個方面合在一起，可以使我們個人親密地認識上帝。

由此可見，新約超越舊約的一個關鍵，在於聖靈。舊約時期，聖靈只賜給以色列人中少數的特殊人物，如摩西、約書亞、大衛、先知等，使他們能個人親密地認識上帝。但在新約時期，聖靈內住在每個上帝兒女裡面，使他們都能個人親密地認識上帝。

不過，也有為數眾多的基督徒，對上帝並沒有個人親密的認識。這又應如何解釋呢？這就是新約的應許與信徒實際狀態的差距！許多基督徒的現實光景，與新約的應許這個目標，是有差距的。基督徒需要不斷從現實出發，向目標邁進。

如何邁進呢？答案就在於“內在生活”（或靈修生活）。過去，許多教會和基督徒不重視內在生活，主要有兩個原因：一是它與個人得救沒有多少直接關連。既然我們得救是本乎恩、也因著信，不在於自己的行為，也不在於內在生活，所以，無需重視行為，也不必重視內在生活。第二個原因是，許多教會和基督徒以為內在生活屬於天主教的傳統，與基督教無關。

然而，根據新約的應許，我們知道，內在生活雖然與赦罪、稱義或得救沒有直接關聯，卻與個人親密認識上帝密切相關。耶穌對門徒說：“但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”（《路》10：42）這裡所謂的“不可少的只有一件”、“那上好的福分，是不能奪去的”，正是針對個人親密認識上帝和內在生活而言的。耶穌的話不僅對當年的門徒有效，也對每個世代的基督徒有效。

“他們不用各人教導自己的鄰舍和自己的弟兄說”，其中“不用……教導”的原文，即“必定不會教導”。這句話很容易使人誤解，以為在新約下，不再需要有一班“中間人”（如先知、祭司和聖經教師等），將“上帝的知識（對上帝的認識）”教給導上帝的子民。人很容易誤解這句話，以為只有舊約需要不斷重複的訓誨、祭司式的中保、先知式的警告、認信和悔悟，但新約中不再需要訓誨，也不再需要建制來支撐。

這不僅誤解了經文，而且跟新約的教訓衝突。在新約中，主耶穌將教會的領袖（如長老或監督）稱為群羊的牧人，又在教會中設立“牧師與教師”。整本新約都強調教導的重要性（“餵養羊群”、“供應靈奶和靈糧”）。

正確理解這經文的關鍵在於，要注意這經文中兩個“認識”的不同。“你該認識主”和“都必認識我”，這兩個“認識”在“七十士譯本”聖經中，是不同的字（雖然在希伯來原文中是同一個字）。前者是指“得到知識”，即得到關於上帝的間接知識，後者則指“擁有知識”，即對上帝有直接的認識。

因此，對那段經文正確的解釋是：在新約下，我們不再需要舊約那種教導，即以傳遞有關上帝的間接知識為宗旨的教導，因為上帝要求祂的百姓對祂有直接的認識。不過，在新約中，這些“中間人”，也稱“新約的執事”（先知、祭司、教師、牧師等），還是需要的。他們將有關上帝的知識教導人，幫助人對上帝有直接和個人的認識。

（二）新婦是個人還是群體？

為了檢驗我們是否真正明白了以上的內容，我們還可以再做一個測試，即回答一個問題：基督的新婦，是指信徒個人還是指教會群體？

過去，我們對於《以弗所書》5章26-27節、30-32節，《哥林多後書》11章2-3節這類經文不太重視。主要有兩方面的原因：

一，沒有把新婦與新約救恩聯繫起來，只視其為新約聖經中一小小枝葉，沒有予以重視。這當然是錯誤的。根據新約聖經，教會的新婦身份屬於新約的本質，因為新約的本質就是婚約。這也是救恩的本質，因為新約救恩的本質就是使每個得救的人進入新約中，也就是進入與基督的婚約中，不只是罪得赦免而已。

二，認為新婦指的是教會整體，而不是信徒個人。為什麼會有這種誤解呢？關鍵就在於，沒有認識到新約與舊約的不同。在舊約中，耶和華與以色列在西乃山所立的婚約，是針對整個群體的。以色列民族中的大多數人，跟上帝之間並沒有個人的親密關係。然而新約超越舊約之處，就在於基督跟祂百姓的關係不僅是群體的，而且是個人的。這正是新約應許的第三大要素。

 

四、赦免罪孽

 

在西乃之約下，當上帝的百姓向祂犯罪，或彼此得罪，上帝為他們提供一條出路，這就是獻祭（參《利》1-7章）。然而，這制度並不能徹底根治罪。因此，每年大祭司仍需要為全民求上帝赦免（參《利》16章）。

新約的第四大要素（應許），就是上帝赦罪的恩典。上帝的子民已在舊約中，在某程度上經歷了恩典。但如今，上帝赦罪的保證，以全無限制的形式，寫在新約上，不但成為新約的條款，更是新約的基礎。

新約之所以比舊約更美，關鍵就在於新約的大祭司——耶穌基督，獻了一勞永逸的祭，一舉而竟全功，徹底解決了人類犯罪的問題，從而完成了救贖。耶穌所獻上的贖罪祭——耶穌的寶血，是永遠有功效的。

然而，寶血贖罪的功效，落實在個人身上，並不是自動的，也不是一勞永逸的，而是需要人不斷地來支取。當我們認罪悔改、接受耶穌基督的救恩時，我們過去所犯的罪就得以赦免。但是，這並不表示，我們以後就再不會犯罪了，也不表示，我們以後犯的罪就自動赦免了。我們需要認識自己的罪，儘快到主面前認罪悔改，求主的寶血洗淨。

 

結語

 

新約的四大要素（應許），在我們身上實現時是有次序的：首先是赦免罪孽，第二層是個人親密認識上帝，第三層是律法寫在心版上，而作為整體的應許則是更新的婚約。所以，我們若要進入新約應許的豐盛中，就不能只停留在罪得赦免的層次，更要進一步個人親密認識上帝，並且成就律法的義，就是預備“光明潔白的細麻衣”，預備自己成為聰明的童女，迎接基督再來帶我們進入羔羊的婚宴（參《啟》19：7-8）。

舊約先知書中，特別是《耶利米書》31章中有關新約的預言，將如何應驗？解答這個問題的線索藏在舊約，特別是摩西之約中。《利未記》23章中猶太人的7個節期，全都是預表耶穌的救贖，祂的出生、受死、埋葬、復活與再來。

彌賽亞第一次降臨所成就的工作，在春分的節期應驗了：祂在逾越節受死、在無酵節埋葬、在初熟節復活，在五旬節與教會正式訂婚。因此，與應驗新約的預言密切相關的是4大節期：逾越節、除酵節、初熟節和五旬節。這4大節期連成一串鑰匙，幫助我們解開新約預言應驗的奧秘。

 

註：

1. 該小節主要取材於：海斯（Richard B. Hays）著，白陳毓華譯：《基督教新約倫理學：活出群體、十架與新造的倫理意義》，校園書房出版社，2011年版，頁58-61。

 

作者來自湖南，加拿大理論物理博士。現於加拿大溫哥華牧養教會。