從中國大陸出來的人，富有理性是出了名的。向他們傳福音，他們會問你許多理性和哲學方面的問題，直到你答不上來。他們又是內心饑渴的人，最容易聽人講，然後思考，尋找真理。

       這些大陸的信徒，查經、思考、問理性的問題，好像他們的屬靈追求僅僅限於理性知識似的。可是，我本人來自中國大陸，我曉得，理性是我們這批人最常用的防衛手段而已！我們所尋找的，是真正的理解、愛護，以及完全的接納。

年齡層及各自特點

        海外教會中，從中國大陸來的人，根據年齡，可以分為幾個不同的梯次，但共同的特點是受過傷害。

70歲以上

        老一輩的人（70歲以上），經歷過多次政治運動，例如鎮壓反革命運動、反右運動、整風運動。他們就算自己沒有受到衝擊，也親眼目睹或親耳聽聞過別人挨鬥、自殺等等事件。

       對此，他們盡量選擇淡忘。不是他們願意冷眼看待那些不幸——誰的心不是肉長的？——但他們不能做什麼，自己能平安無事的過來已經謝天謝地了。

        這些人在50年代，也曾對新的社會體制滿懷希望，後來在幾十場運動中，逐漸清醒過來。

 50歲以上

        70歲以下、50歲以上的人，主要經歷的是文化大革命。他們經歷或目睹過別人的種種慘痛，有人還作為革命的積極分子，參與過對別人的迫害。

       我就屬於這個年齡組。我父親被揪鬥，隔離審查9個月不能回家。和我先生住同一宿舍的同事，跳樓自殺。我先生為此傷心了好幾年，到現在提起來，他還會發怒。可見那傷痛根本沒有痊癒！

        我們這個年齡組，感受最深的是政治壓力。高壓之下不能隨便說話，對朋友也要小心，因為不知道朋友會不會有一天突然出賣你。文化大革命中就有好多人，為了自己而害了別人。懷恨的、後悔的，至今大有人在。

        如果說，文化大革命以前，我們這一代人還有共產主義理想，以為可以用自己的雙手，使這個世界變得美好，那麼文化大革命以後，我們已經不再天真了。我們把嘆息吞在肚子裡，把謹慎流露出來。

        1989年，我們的心彷彿甦醒了一次，從學生的身上看見一線希望。可結果是，我們這一代人再一次的夢想，和年輕人的夢一起破滅了。

60後和70後

        接下來的一代人，是60後和70後。他們不大了解文化大革命，特別是文革初期幾年的動亂，因為沒有人給他們講那些不堪回首的經歷。但1989年的運動，對他們是有影響的，給60後的心中留下了傷痕，給70後心裡留下了問號。

        如果說80年代的“傷痕文學”作品，對前一輩的人還有安慰、醫治的作用，這批年輕人卻沒有得到任何安慰。很多人憂鬱、遠離人群，或者麻木和忽略自己的情感。

        從心理學可知，冷淡的超理智，是重要的心理防衛機制，用以與人保持距離，防止進一步受傷。但是過分防衛是不健康的，因為努力麻木、忽略自己情感的人，無法好好關心和留意到別人的情感。

        這樣的人，即使可能深具同情心，卻無力助人——自我保護都來不及呢！——不如投身於其他事情（例如鑽研理性知識），忘記痛苦吧！理性知識是一個很好的避難之處，所以不少人鑽進去就不出來了。

        在我們查經小組裡，那些提出刁鑽理性問題的，常常是夫妻關係、親子關係很差的人。他們不想和別人談自己家裡出現的問題，就把這類討論轉變為對事情的理性分析，對別人的評論，或者對聖經字句和道理的追究……

80後

        對於經濟改革以後出生的年輕人，也就是80後來說，他們體會不到，中華民族為什麼稱為“苦難深重的民族”；他們完全不瞭解，為何要用“血和淚”來形容我們的歷史。他們的家中十有八九不提往事，家長忙於忘記過去，忙於賺錢養家。

        這一代人多在情緒上受到忽略。他們希望得到快樂和滿足，這是他們的家庭所不能給的。我有個朋友，在國內擔任大學生的心靈教育工作。那些年輕人告訴她：父母對我們好像沒有多大的影響，我們大部分的時間都在學校裡度過，早晨7點上學，晚上8點回家。

        人是需要深深的人際關係聯結的。當人的生命成長中缺乏這種聯結的時候，心靈健康就會受到影響——人際關係和交誼會受影響，溝通方式會受影響，情緒也會受到影響，行為也會受到影響。

        不消說，與神的關係，同樣會受到負面的影響——信任天父上帝的能力，已經遭到了嚴重破壞！很多年輕人暗自思量，神是否不悅納自己。很多基督徒都不知道怎樣從壓力和憂鬱中走出來，深感孤單和失望。

為什麼需要情感層面的醫治？

        歸納起來，大陸背景的信徒需要情感層面上的醫治。為什麼？因為我們的思維和情感，在信主之前已經被塑造成一個模式。信主是改變我們的契機，可是，假如我們不 面對過去傷痛所造成的危害，就不會為這些匱乏求告神，於是我們跟隨主的歷程，就可能變成負傷作戰的歷程。而醫治創傷、恢復心靈健康，也是神拯救我們的目 的，他要我們“心意更新而變化”。

        有人以為，時間久了，麻木了，不感到傷痛了，這就是得到醫治了。不對的，麻木是不正常、不健康的跡象。 你若聽見一個人輕鬆、淡然地述說她幼年遭受的羞辱和不幸，卻沒有眼淚，反倒平靜微笑，你當知道她給你看見的是冰山一角。這人或許認為主耶穌已經醫治她了， 但除非她的人際關係真的改善了，她每日在家有真實的滿足和喜樂，否則她尚未得醫治。

        我有幾位做心理輔導工作的朋友，常在一起議論應該怎樣醫治。通常的治療，都包括說出過去的傷痛，在認知上瞭解自己目前各種問題的根源。對西方人而言，基督徒團契提供了安全的敞開的機會。可是，鑒於我們國人懷 疑有餘、信任不足的特點，團契中首先要建立彼此的信任，顯露出眼見為實的愛心。

        怎麼知道團契得到了他們的信任呢？看他們是否主動分享內心的糾結、掙扎、懷疑，是否說出在人際關係方面的危機，就知道了。所以牧者和團契的領袖，需要切實地做探訪、關懷的工作，與他們建立信任的關係。

        自己不得醫治的人，是沒有能動力去多關懷別人的，所以建議教會的牧長，首先在忠心事奉的人當中展開關懷，並看重他們的感受，過於事奉的效果。

        很多教會都有長長的禱告事項，可是為信徒情緒、感受禱告的卻寥寥無幾，大多是為事情禱告。比如，一個人失業，教會禱告他能儘快找到一份工作，卻沒有為這人的焦慮、擔心禱告。另一個人生病，害怕、懷疑神，失去平安，大家卻僅僅為病得醫治禱告……

       很多人不喜歡把情緒問題列入禱告單，可是，這才是教會群體應該留意、彼此代禱的最重要內容！

參 http://theologianintern.spaces.live.c … 5BA5EF088A5E9C1!403.entry

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作者來自中國，現在一家基督教教育機構全職服事。