道德

本文原刊於《舉目》官網2018.07.25

 

當代網絡文化產品井噴式的生產與傳播，將“娛樂至上”文化推至了極高點，其背後的大資本和數據庫，更精確、“霸道”地將娛樂和消費產品帶入人們的視野和內心，使人們幾乎毫無抗拒的能力。

就像面對政治強權的無奈一樣，面對當前各種各樣的網絡應用（直播、手遊、網絡消費），人們也是很無奈。當我們一打開某個網站，為某人點個贊，為某產品支付，或下載某個應用（App），無論你願不願意，你都作為一個數據已被數據庫儲存並分析。這就是雲計算霸權下的無奈。

聖經中有一位相當正面的人物——約瑟，他在主母的霸權下所經歷的誘惑、算計和不公平待遇，很像今天我們在“娛樂至上”霸權下所遭遇的。

 

在權力意志下被誘惑、算計和不公平對待的約瑟

我們從《創世記》第39章約瑟被哥哥們賣到波提乏家為奴之事說起。當時他所遭遇的至少有以下幾方面：

首先，約瑟要天天面對情色的誘惑。經文39章7節告訴我們，主母波提乏的妻子來引誘約瑟，相當直接地說“你與我同寢吧”。對一個年輕的男生來說，這種由女方主動的誘惑具有極大的殺傷力。不僅如此，這位主母後來是天天糾纏和色誘約瑟。也就是說，約瑟每天都要經歷這樣的情色試探，但約瑟不僅不聽從她，而且是盡量躲避她。

接著，約瑟經歷了有預謀的算計。約瑟在一次好不容易逃脫主母的騷擾之後，這位惡毒的主母惱羞成怒，起來誣告約瑟。約瑟遭遇了詭詐而邪惡的算計。

然後，約瑟又遭遇了不公平的審判。波提乏在他妻子的誣告下非常氣憤，就將約瑟投在監獄裡。顯然，這是一場非正義的司法審判，聖經顯示沒有合理的司法程序，沒有採取更多的證詞證言，也沒有給約瑟自辯的機會，只憑主母的一面之詞就將約瑟投在監獄裡。

但是，如果你認為約瑟所遭遇的只是普通的情色引誘、算計和不公平對待的話，那就錯了。我們需要特別注意的是約瑟和主母的身份差距：一位是奴隸，一位是奴隸主。他們在身份上的不平等表明，主母的性誘惑是具有權力意志的，用現代言語來說，是性騷擾。

另外，按著當時埃及的法律，強姦犯應該是被判處死刑的，而波提乏卻只將約瑟下監，可能的解釋就是波提乏並不全部相信妻子的話，願意饒約瑟一命。如果是這樣，為何波提乏不為約瑟辯護呢？答案還在於奴隸和奴隸主的身份問題上，對於奴隸主來說，他當然寧願犧牲奴隸的權益，而不會在一件公眾已知曉的醜事上去否定自己的妻子。罪名和刑罰結果的不相稱，更加說明了權力意志下審判的非正義性。

 

今日在大數據霸權下被“溫柔”操控的我們         

如果稍微增加一點代入感，我們就比較能夠體恤約瑟了，因為我們正在經歷著約瑟所經歷的。

如果說約瑟是在波提乏妻子的算計下遭遇不公平對待的話，我們則是在大數據演算法下，在那些“溫柔”的操控下，漸漸失去自由選擇的機會。不知道從什麼時候開始，我們被“強迫”著離不開微信，離不開Facebook，離不開支付寶，離不開“王者榮耀”。就在離不開之時，我們的數據又再一次次地被收集，成為操控我們的數據基礎。不僅如此，在這個循環中，他們製造了各式各樣的網紅、遊戲王和消費達人，這些人藉著各種方式，刺激著我們，使我們“心甘情願”再次被操控。可悲的是，以上的常識我們都知道，卻還不得不“甘心情願”地進入他們“溫柔的”操控之下。即使我們逮著機會去表達抗議，但結果又會如何呢？大公司以外還有大公司，資本以外還有其他大資本；甚至，在某些國家，大公司大資本之後，還有大政府。

並不是說互聯網產品沒有意義，事實上，網絡給我們的生活帶來很多助益，包括在屬靈事情上。但我們仍然需要警惕它的操控力量，以及由此帶來的負面影響。我們可能將本來是靈修的時間，用來玩遊戲和看直播視頻了；我們可能會將本拿來作教會奉獻的預算，以支付寶、微信支付或Apple pay等方式消費掉了；又或者，我們本來想拿著手機利用好碎片時間的，後來卻發現自己的生活被手機裡極具粘性的應用（如微信、微博、Twitter、 Facebook等）給碎片化了……

問題不止於此。當我們沉浸在網絡娛樂之時，我們可能對神的旨意不再敏感，我們的屬靈和道德標準可能鈍化了，當基督徒一直消耗在網絡娛樂所帶來的刺激之時，我們對信仰可能失去了激情，并將神聖的使命和負擔平淡化了；另外，我們和各種網絡產品相互角力的過程所帶來的無力、沮喪和罪疚感會進一步模糊、挫傷我們的人生目標和屬靈追求。

 

不只是勵志榜樣，更重要的是“神同在”

我們該如何逃脫主母式的、帶有權力意志的騷擾和操控？約瑟或許可以成為我們的正面力量和勵志榜樣。但是顯然，《創世紀》的寫作目的不止於此，作者約瑟的個人品格並不是作者要竭力表現的重點，作者主要旨在表達神至高的主權，能藉著那些看起來很可怕的逆境，來成就祂的計劃。

一方面，神的選民（如約瑟）雖遭遇敗壞的人或不公平的對待，神的救贖計劃也不會有絲毫的妨礙。另一方面，“神的同在”的類似短語雖在聖經中常有出現，但在約瑟的故事中卻4次集中出現（參《創》39：2、3、21、23）。這種不尋常的敘述，顯示聖經作者執意要說明，約瑟即使面對他人惡意的誘惑和算計，神仍然與他同在；或者說，正是有“神的同在”，才使約瑟在試探和不公平的待遇中仍然得勝。     

聖經中有敘述正面的人物形象，也肯定人物榜樣的力量。保羅就“不謙虛”地說自己要做他人的榜樣，但卻有一個重要的前提，就是仰望基督，他說：“你們該效法我，像我效法基督一樣”（《林前》11：1）。我們從聖經人物身上，不僅要看見神的救贖計劃，也要看見其信仰品格背後的力量。就約瑟而言，“神的同在”才是我們真正需要從他身上看到的。

從救贖的角度來說，耶穌基督被稱為“以馬內利”，意思是“神與我們同在”。換句話說，耶穌降生到地上，乃是將“神的同在”帶給我們，而祂本身就是“神的同在”。祂是救贖主，不但釘在十字架上救我們脫離罪、死和撒旦的權勢，更叫我們得以與神和好，使我們可以常常與主親近。

約瑟正因為有“神的同在”的意識和覺悟，所以在面對情色誘惑時，他說“我怎能作這大惡，得罪神呢？”現代人在社交網絡的驅動下，愈來愈正常化婚外性關係，而約瑟卻以“大惡”來稱謂，以“得罪神”來拒絕。如此徹底果斷的拒絕，顯示約瑟有一個強烈的信念，那就是他意識到神一直與他同在，他不能做出得罪神的事情。

情色文化藉著影音網絡和社交網絡隱蔽地影響著我們，並鈍化我們對情色的敏感度；而即時通訊設備如微信、陌陌或者Snapchat，更是在直言不諱地對我們說：有很多“附近的人”在等著你去認識，你所發的（所收的）的信息和圖片閱後即焚沒人知曉……同樣，對我們來說，只有回到“神的同在”的救贖裡面，我們才有意識和力量，去抵抗互聯網世界中可能生發的各種各樣的“大惡”。

就像欣賞約瑟一樣，我們也為那些在各種“霸權”下仍然忠心事主的神的百姓而喝彩！但無論是約瑟，還是每個時代忠心事主的百姓，最為重要的是“神同在”！讓我們緊緊抓住“神同在”的應許，為主在這個時代活出美好的見證！

 

作者來自中國溫州，第三代基督徒，現在北美服事和學習。